Пробуди Алетейю! 

«На самом деле мы ничего не знаем; ибо истина лежит в бездне». 
ἐτεῇ δὲ οὐδὲν ἴδμεν: ἐν βυθῷ γὰρ ἡ ἀλήθεια.

Говорят, что эти слова произнес греческий философ Демокрит, о чем свидетельствует Диоген Лаэртский в своем Жизнеописания выдающихся философов.

Греческое слово бытои (βυθῷ), форма «битос» или «бутос» (βυθός), подразумевает морские глубины и обычно переводится как «глубина» или «пропасть»; но Роберт Дрю Хикс использовал термин «ну»: 

Об истине мы ничего не знаем, ибо истина в колодце". 

Возможно, он взял на себя некоторую поэтическую вольность, но основная идея кажется нетронутой. Ибо колодец, как и морская глубина, есть своего рода темная водная бездна; и это кажется столь же подходящей метафорой в качестве укрытия для Истины. 

Тем не менее, это может быть немного более зловещее убежище. С одной стороны, Истина, сокрытая в океане, представляет собой естественную тайну, которую предстоит раскрыть; ведь человек еще не до конца исследовал ее глубины. С другой стороны, колодец — это искусственное изобретение; если Истина спрятана там, скорее всего, ее толкнули или бросили. 

И вот она, словно в подтверждение этого, изображена на картине французского художника Жана-Леона Жерома 1895 года. Он подписал это отрезвляюще:  

Mendacibus et histrionibus occisa in puteo jacet alma Veritas (Воспитательница Истина лежит в колодце, ее убили лжецы и актеры.).

Он мог бы нарисовать это еще вчера, потому что в тот момент, когда я взглянул на него, я узнал яркое изображение нашей нынешней реальности. А что касается названия, хотя оно может быть длинным, вам будет сложно дать лучшее описание мира после Covid. 

Красивая женщина обнажена — как в «голой истине» — и это уместно, поскольку слово, использованное Демокритом, — Алетейя (ἀλήθεια или άληθέα) — этимологически подразумевается отсутствие осознанного невежества. Это отсутствие Лето (ληθή), «забывчивость» или «забвение», которое само происходит от глагола Лантано (λανθάνω), «чтобы избежать внимания или обнаружения». По словам Александра Мурелатоса, писавшего в Путь Парменида:

Буквальный и точный английский перевод будет «не-задержка.

Хайдеггер перевел алетейю как Неверборгенхайт или «несокрытие»; но при этом пренебрегается активной составляющей восприятия. 

Как объясняет немецкий филолог-классик Тильман Кришер в «ΕΤΥΜΟΣ и ΑΛΗΘΗΣ[Этумос и Алет]:¹

При толковании слова следует не абстрагироваться от акта восприятия, а предполагать, что такой акт имеет место и реализуется без ухудшения посредством возможного «недосмотра». Недостаточно, чтобы объект был αληθής [алетес] (правдивый), что с него образно снята завеса сокрытия [. . .] Скорее, объект должен быть тщательно исследован [. . .] В соответствии с этим результатом выражение άληθέα ειπείν [Алетейя Эйпейн] (говоря по правде) можно перефразировать так: «сделать заявление так, чтобы объект не остался незамеченным (т.е. воспринимался без ухудшения)». Отрицается не состояние завесы или покрытия, а скорее то состояние лете (забвения), которое также приводит к тому, что непосредственное восприятие становится неполным. То, чтобы не остаться незамеченным, предъявляет к говорящему более высокие требования, чем простое «несокрытие» [. . .] Говорящему недостаточно раскрыть предмет; он должен показать это точно и обратить внимание на детали; только так он может предотвратить ускользание чего-либо от внимания адресата.

Алетейя как «истина» не относится к набору объективных фактов (хотя ее реализация зависит от знания говорящим фактов).² Следовательно, она не является синонимом простой фактической «реальности». И это не просто откровение скрытого. Скорее, это подразумевает сознательную попытку знающего свидетеля привлечь пристальное внимание к чему-то, что ранее оставалось незамеченным или ускользало от наблюдения; и это таким образом, чтобы создать целостное, точное и неискаженное представление своего объекта. 

Мы можем обрисовать это определение по трем основным аспектам: 

1. Алетейя – это не ярлык, который можно навешивать на информацию, объекты или события, а плодотворный результат процесс оно неотделимо от речевого акта (а значит, и от его источника).

2. Этот процесс требует полной и активной методологии, начиная с первоначального момента наблюдения и заканчивая успешной передачей этого наблюдения предполагаемому получателю(ям).

3. Результатом этого процесса является удаление или отсутствие Лето (забвение).

Этот нюансированный и специфический подход к идее «истины» сильно отличается от того, к которому мы привыкли. Мы склонны думать об истине как о своего рода концептуальном объекте, который можно «обнаружить» в мире вне нас самих; и, однажды «обнаруженные», теоретически их можно передавать или продавать вволю.

Хотя большинство из нас признает, что источник, передающий этот «объект», потенциально может исказить или повлиять на его представление, мы обычно не думаем о самой истине как о явлении, зависящем от умелого наблюдения и общения человека или источника, который ее сообщает. 

Но мы живем в таком сложном мире, что почти все, что мы считаем «правдой», доходит до нас не через наш собственный опыт, а через истории, рассказанные нам другими людьми. И многие из этих людей сами удалены по нескольким ссылкам с первоисточника, сделавшего свои наблюдения. 

Эта ситуация очень подвержена как загрязнению из-за ошибок, так и сознательному манипулированию со стороны людей с оппортунистическими целями. Поскольку мы не можем проверить каждое утверждение, сделанное о нашем мире, посредством независимого наблюдения, мы должны решить, доверять ли свидетелям и источникам, на которые мы полагаемся, или нет. Что произойдет, если эти люди не станут талантливыми наблюдателями или коммуникаторами или окажется, что им нельзя доверять? И, более того, как нам определить, так это или нет? 

К этой проблеме добавляются нам доступно так много отчетов претендуя на раскрытие природы реальности, мы не можем усвоить их все в деталях. Вместо этого мы склонны потреблять отдельные факты о разрозненных предметах и ​​часто воспринимаем эти факты как репрезентативные для всей картины, пока не доказано обратное. Этот позитивистский подход к реальности побуждает нас упускать из виду пробелы в наших знаниях и строить наши образы мира с более низким разрешением. 

Сегодня у нас есть доступ к большему количеству информации из большего количества частей земного шара, чем когда-либо ранее в истории человечества, и каждый день мы проводим часы, просматривая ее; но, несмотря на все это, наша способность осмысленно воспринимать и проверять то, что мы воспринимаем, кажется — во всяком случае — уменьшилась. И все же почему-то кажется, что чем больше мы теряем связь со своей способностью знать, что реально, тем более несговорчивыми мы становимся в своих мнениях и тем больше цепляемся за ложное убеждение, что понимаем сложный мир, в котором живем.

Поэтому неудивительно, что на коллективном уровне мы чувствуем, что наши отношения с истиной разрушаются. 

Понятие алетейи, напротив, подчеркивает возможность незнания или ошибки, которые могут скрыть истину на каждом этапе процесса передачи информации. Он привлекает внимание к пограничным пространствам, где растворяется наша уверенность, и фокусирует на них наш взгляд. Таким образом, это напоминает нам, где находятся наши «слепые зоны», и предлагает нам рассмотреть возможность того, что мы можем ошибаться или не иметь важного контекста.³  

Именно это понятие, похоже, утрачено в сегодняшней социальной среде. Прекрасная леди Алетейя лежит на дне колодца, брошенная туда лжецами и актерами. Потому что мошенники и шарлатаны, успех которых зависит от утверждения монополии на истину, всегда заинтересованы в затемнении границ своих знаний и реальности, стоящей за их искажениями. 

Если источник информации отказывается исследовать эти границы, отвергает скептицизм или настаивает на том, что весь диалог должен оставаться в пределах заранее определенного окна «правильности», это является серьезным тревожным сигналом того, что ему нельзя доверять. Ибо именно на часто противоречивых границах нашего знания истина имеет тенденцию проявляться как хаотичная и сложная, и становится невозможным для какой-либо отдельной фракции или отдельного человека монополизировать повествование, окружающее ее.

Что мы могли бы узнать о нашем отношении к истине сегодня, если попытаемся воскресить Алетейю? Может ли эта концепция, затерянная во времени, известная нам только по самым ранним греческим текстам, помочь нам восстановить ясность и непредубежденность дискурса? Ниже я рассмотрю каждый из трех основных аспектов, характеризующих этот подход к мышлению об истине, а также последствия для наших собственных попыток достичь общего понимания правдивости сегодня.

1. Алетейя связана с речью

Как упоминалось ранее, алетейя не обозначает истину об объективной внешней реальности. Для этого древние греки использовали слово etuma. (ἔτυμα, «реальные [вещи]») и его родственники, от которых мы получаем слово этимология (буквально, "изучение истинного смысла, первоначального значения [слова]»). Алетейя, напротив, является свойством речи и, следовательно, опирается на коммуникативные навыки говорящего.

Как замечает Дженни Штраусс Клэй, анализируя использование этих терминов поэтом Гесиодом в Космос Гесиода:

Разница между ἀληθέα [алетейя] и ἔτυμα [этума], хотя его часто игнорируют, он имеет решающее значение не только для [отрывок, о котором идет речь], но и для всей затеи Гесиода. Aletheia существует в речи, тогда как эт(эт)ума может присутствовать в вещах; полное и точное описание того, чему человек стал свидетелем, - это алетес, в то время как этумос, что, возможно, происходит от εἴναι [эйнай] («быть»), определяет нечто реальное, подлинное или соответствующее реальному положению вещей [. . .] Этума относитесь к вещам такими, какие они есть на самом деле и, следовательно, не могут быть искажены; АлетейяС другой стороны, поскольку это полное и правдивое описание, оно может быть умышленно или случайно искажено за счет пропусков, дополнений или любых других искажений. Все подобные деформации псевдодея [ложь].

Здесь Клей пишет, ссылаясь на отрывок (ниже) из книги Гесиода. Теогония, который вместе с Работы и дни, аноним Гомеровские гимны, и гомеровский Илиада и Odyssey, входит в число старейших сохранившихся произведений греческой литературы. Стихотворение из тысячи строк, датируемое примерно VIII в.^th века до нашей эры, повествует историю происхождения космоса и генеалогию бессмертных. 

Конечно, рождение богов и сотворение вселенной — это великие события, о которых ни одно смертное существо не может утверждать, что они связаны с абсолютной уверенностью, потому что ни одно смертное существо не могло наблюдать, как они происходят. Поэтому естественно возникает вопрос: откуда Гесиод узнает, что история, которую он рассказывает, правдива? 

Ответ таков: нет, и он немедленно даёт об этом знать своей аудитории. Он не представляет свою историю как неопровержимо правдивую; скорее, он строит все свое повествование в контексте того, что он может теоретически проверить: своего личного опыта. Он открыто раскрывает пласты, лежащие между его аудиторией и событиями, которые он описывает: а именно, как самого себя, так и первоисточник своей информации, Муз, которых он утверждает, что столкнулся на горе Геликон: [перевод и комментарий в скобках Грегори Надя]

«[Это Музы] научили меня, Гесиода, их прекрасной песне. Это произошло, когда я пас стада овец в долине Геликона, этой святой горы. И самое первое, что сказали мне богини, эти Музы Олимпа, эти дочери Зевса, держащего эгиду, были такие слова [mūthos]: «Пастухи, стоящие лагерем в полях, низменные объекты упрека, всего лишь животы!» Мы умеем говорить много обманчивых вещей, выглядящих как подлинные [etuma] вещи, но мы также умеем, когда захотим, провозглашать истинное [alēthea]». Так говорили те дочери великого Зевса, у которых слова [эпеа] идеально сочетаются друг с другом, и дали мне скипетр [skēptron], ветвь цветущего лавра, сорвав его. И это было чудо. Тогда они вдохнули в меня голос [audē], богоподобный, чтобы я мог прославить [kleos] то, что будет, и то, что было, и затем они сказали мне петь, как блаженные [makares = боги] были созданы, те, которые вечны, и что я должен петь их [= Муз] первым и последним». 

Гесиод, скромный пастырь и «просто чрево», получил право говорить на эту тему от муз, которые являются божественными существами. Таким образом, они могут получить доступ к тайнам вселенной, недоступным смертным людям. 

Однако, несмотря на свой высокий статус, огромную мудрость и техническое преимущество, Музам по-прежнему нельзя доверять в провозглашении истины [алетейя, привязанная к речевому акту] — они капризны и у них есть свои собственные планы. 

Они, конечно, знают, как это сделать, всякий раз, когда они этого пожелают, но они также умеют говорить многих фальшь [псевдеа полла] который похоже на правду [то есть напоминают «настоящие вещи» в объективном и внешнем смысле, представлен формой «этума»]. И мы, простые смертные, не можем надеяться увидеть разницу.

Клей уточняет: 

«Привлекая внимание к своей капризной натуре, Музы обнаруживают, что обладают чертой, которая и в других местах характеризует отношение богов к человеческому роду. Если музы обладают способностью объявлять правду, если они захотят, мы, смертные, не можем знать, когда они это делают, и не можем отличить их ложь от их правды [. . .] Слова гладкоречивой (ἀρτιέπειαι, 29) обращения Музы к Гесиоду обращают нас на то, что и мы не можем различить истину в дальнейшем, т. е. в Теогония сам. Хотя Гесиод вполне может быть представителем Муз и голосом (од), что в него вдохнули, обладает их авторитетом, тем не менее, он не гарантирует и не может гарантировать абсолютную истинность своей песни[. . .] И неудивительно: о чем рассказывается в ТеогонияПроисхождение космоса и богов находится за пределами человеческого понимания и, следовательно, не поддается проверке».

Музы обладают способностью говорить алетейя; но иногда — и, вероятно, часто по разным причинам — они просто этого не делают. Здесь мы можем провести несколько параллелей между затруднительным положением Гесиода в Теогония и наше собственное затруднительное положение тысячи лет спустя. 

В современном мире научные и рациональные материалистические повествования в значительной степени взяли на себя роль космогонических повествований. Под этим я имею в виду не только наши истории о происхождении самой Вселенной: я имею в виду также происхождение всей структуры мира, который мы сейчас занимаем. Ибо эта реальность, когда-то состоявшая в основном из природных экосистем и сил, стала подчиняться техническим изобретениям человека. 

Откуда взялись эти институты и искусственные ландшафты, в которых мы живем? Почему мы поступаем так, как делаем? Кто создает системы и объекты, с которыми мы взаимодействуем и от которых зависит наше выживание? Ни одно из ныне живущих смертных не видело всей этой обширной инфраструктуры.

Поэтому для нашего понимания происхождения и внутреннего устройства мира мы должны полагаться на кусочки головоломки, почерпнутые у других людей — возможно, не божественных существ или муз, но, во все большей степени, авторитетов и экспертов, которые могут быть одинаково капризный. Как и Музы, эти научные и институциональные авторитеты обладают огромными техническими преимуществами по сравнению с обычным человеком, которые позволяют им, по крайней мере теоретически, получить доступ к космическим тайнам, недоступным ни одному обычному смертному. 

Однако, в отличие от Муз, они сами смертны и лишены присущей им мудрости и совершенства, которых можно было бы ожидать от божественности. Их капризность, следовательно, тем более опасен: он может распространиться на область откровенная коррупция и даже извращенное зло. Но из-за технической разницы, которая существует между этими институтами и властями и обычным человеком, обычные люди часто не могут отличить свои истинные высказывания от своих ошибок или лжи. 

Большинство людей в ответ на это утверждение ссылаются на прагматизм. Конечно, невозможно лично проверить многие «факты» о мире, с которым мы сталкиваемся; но если мы не можем позволить себе верить во что-то, чему не являемся свидетелями сами, мы рискуем отрицать очень ясные и практические реальности. Нам не всегда нужно иметь возможность наблюдать вещи самостоятельно, чтобы быть уверенными в их надежности. 

Но существует обратная тенденция перехода от предварительного принятия, казалось бы, простой истины к догматическому и ограниченному упрямству. Отделяя идею истины от речевого акта и, следовательно, от человека, говорящего, мы можем легко упустить из виду неопределенность, которая всегда омрачает нашу зависимость от других наблюдателей — с их предубеждениями, их моральными недостатками и ограничениями — чтобы пересказать свою точку зрения. нам точную картину реальности. 

Хрупкость и уязвимость систем и людей, от которых мы зависим, постепенно отходят на второй план, и это создает идеальную среду для оппортунистов, которые решают, что хотят выдать ложные утверждения и откровенную ложь за очевидную, неоспоримую догму. И это медленный путь к миру, где предполагаемые «врачи» и «биологи» отрицать реальность столь же вопиющую и поддающуюся независимой проверке, как разница между «мужчиной» и «женщиной» — и многие люди действительно воспринимают ее всерьез.

Так какой же процесс, происходящий во время речи, определяет, является ли что-либо алетейей или нет? 

2. Алетейя — это истина и метод. 

Говорить алетейю — это не то же самое, что произносить фактически правильные утверждения. Недостаточно знать что-то или думать, что вы это знаете, а затем повторять это; разговорная алетейя — это активный процесс, который начинается с личного наблюдения. 

Этот момент важен: алетейя связана с сообщениями очевидцев — такими сообщениями мог бы составить детектив или хороший журналист. Те, кто говорит на алетейе, рассказывают, как правило, на основе своего личного опыта: они наблюдают в мельчайших подробностях окружающую их среду, стараясь уловить как можно больше нюансов. Как только между рассказчиком и человеком, ставшим свидетелем события, появляется хотя бы один слой, его пригодность как алета ставится под сомнение. 

Тилман Кришер рассказывает нам: 

В «Одиссее» ἀληθής [алетес] и ἀληθείη [alēthēíe, альтернативное написание алетейи] встречаются вместе 13 раз (существительное исключительно в сочетании с глаголом καταλέγειν [каталегейн, «перечислять» или «пересчитывать»]). В большинстве случаев это связано с ситуациями, когда кто-то рассказывает о своем собственном опыте. Например, в 7, 297Одиссей рассказывает царице Арете о своем кораблекрушении. В 16, 226и далее он рассказывает Телемаху, как тот прибыл из страны феаков на Итаку. В 17, 108и далее Телемах сообщает Пенелопе о своем путешествии в Пилос. В 22, 420фф, Эвриклея сообщает Одиссею о поведении служанок. Когда в 3, 247 Телемах просит Нестора сообщить ἀληθής [алетес] об убийстве Агамемнона, свидетелем которого он уж точно не был, и Нестор впоследствии обещает говорить ἀληθέα πάντ᾽ ἀγορεύσω [провозглашать всю правду] (254), это, очевидно, пограничный случай. Нестор подробно описывает события, которые он лично пережил; однако, в отличие от Телемаха, он хорошо осведомлен об остальном [. . .] Объем ἀληθής [алетес] по существу ограничивается рассказами очевидцев, когда говорящий говорит на основе точных знаний и ему нужно только убедиться, что не происходит ошибок. С другой стороны, если утверждение называется ετυμος [этумос], не имеет значения, откуда говорящий получил информацию: он мог делать предположения, видеть сны, делать пророчества или ссыпать правду в ложь - важно то, что это ετυμος [этумос, 'реальные']. 

Высказывание не может быть алёсом, если оно слишком далеко от области личного опыта. Но истинный ключ – это чувство пристального внимания, применяемого целостно: кто-то, кто сделал не опыт чего-либо потенциально все еще может говорить об этом алетейя, если он точен, обстоятелен и хорошо информирован; с другой стороны, даже личный опыт не может быть по праву назван алетесом, если он неполн, содержит предположения или неточности. 

Мы можем видеть этот акцент на целостной точности, отраженный в том факте, что в произведениях Гомера aletheia часто сочетается с «katalegein» (от которого мы получаем слово «katalegein»).каталог»). По словам Кришера, каталегейн «исключительно обозначает фактическое и точное изложение предмета по пунктам.», конкретно, в контексте предоставления информации. 

Надо сначала внимательно наблюдать за ситуацией или событием, осматривая каждый угол; затем следует приступить к столь же точному и упорядоченному воспроизведению этих наблюдений для наивной аудитории. Таким образом, внимание к деталям важно не только при наблюдении за событиями, но и при принятии решения о том, как сформулировать и составить повествование.

Результатом должен стать сбалансированный микрокосмический очерк того, чему человек стал свидетелем, чтобы ни один соответствующий аспект не остался незамеченным. Однако для того, чтобы эта картина дошла до получателя ясно, также важно не включать слишком много несущественных или отвлекающих деталей или приукрашивать свой рассказ личными прогнозами или фантазиями.

Как пишет Томас Коул в Архаичная истина: 

Есть [. . .] контексты, где речь идет не о свободе от упущений, а как раз наоборот — о свободе от нерелевантных или вводящих в заблуждение включений — [алетейя] вроде обозначает. Подобные включения в форме обнадеживающих, но необоснованных сведений о местонахождении Одиссея, вероятно, и есть то, что имеет в виду Евмей, когда говорит, что путешественники не желают алетия мифêсастхай [нежелание «говорить правду»] в сказках рассказывают Пенелопе (14,124-125). псевдодеа [ложи] (там же.) в результате это не просто неправда, но, как указывает сам Евмей тремя строками ниже (128), тщательно продуманные измышления: никто, как путешественники, столкнувшийся с перспективой получить награду за любые хорошие новости, которые он принесет, не может устоять перед искушением. эпос паратектайнестхай [чтобы раскрутить свои истории]. Приам может быть настороже в отношении подобных рассуждений – а также тактичных упущений – когда он просит Гермеса (замаскированного под слугу Ахилла) о Пасан-Алетейн [Вся правда] (Ил. 24,407) о судьбе тела Гектора[. . .] Речь идет о строгом (или строгом и скрупулезном) предоставлении или отчетности — что-то столь же исключающее хвастовство, выдумку или неуместность, как и упущение или преуменьшение.

Чтобы успешно говорить на алетейе, говорящий должен практиковать навыки и точность как в наблюдении, так и в наблюдении. и артикуляция. Они должны получить всесторонний и пропорциональный обзор ситуации, сохраняя при этом точность, необходимую для восприятия нюансов и деталей мельчайших деталей. 

Они не должны преувеличивать какой-либо конкретный или предпочтительный момент по сравнению с другими, создавать карикатуры или лепить свои истории в соответствии со своими предубеждениями или ожиданиями; и они не должны включать приукрашивания, выдвигать свои собственные предположения или включать воображаемые или гипотетические элементы в качестве фактов. 

«Говорить алетейю» — это сложное искусство и наука тщательного создания образа наблюдаемой реальности, который не искажается и не отклоняется от своей первоначальной формы. И если это воспроизведение верно, сбалансировано, ясно и достаточно подробно, тогда — и только тогда — его можно назвать алетейей. 

Этот процесс может показаться очень похожим на идеализированную версию научного метода или на методы, которые мы ассоциируем с доброй, старомодной, профессиональной журналистикой. Действительно, мы, вероятно, надеемся, что наши ученые и журналисты делают именно это, когда они проводят свои наблюдения в часто неуловимых нишах реальности, которые они исследуют, а затем распространяют свои выводы. 

Но происходит ли это на практике? Все больше данных свидетельствует о том, что реальность во многих случаях мало похожа на этот утопический идеал.

Алан МакЛауд, журналист-расследователь и бывший академик, чьи исследования специализируются на пропаганде, описывает один такой сценарий в своей книге. Плохие новости из Венесуэлы. Маклеод поговорил с 27 журналистами и учеными об их опыте освещения венесуэльской политики. Он заключает: 

Практически вся информация, которую британцы и американцы получают о Венесуэле и Южной Америке в целом, создается и обрабатывается горсткой людей. [. . .] Поскольку новостные организации пытаются урезать свои заработные платы и сократить расходы, они становятся все более зависимыми от новостных агентств и местных журналистов [. . .] В результате «новости», появляющиеся в печати, часто просто извергаются из пресс-релизов и информационных агентств, иногда переписываются и редакционные статьи с разными точками зрения, но часто буквально дословно (Дэвис, 2009: 106-107) [. . .] Например, The New York Times регулярно переиздается Reuters новостные ленты дословно, тогда как The Daily Telegraph сделал то же самое с обоими Reuters и AP [. . .] Все чаще истории о Венесуэле поступают из Бразилии или даже из Лондона или Нью-Йорка. То, какое понимание может получить репортер из этих мест, является спорным. Корреспондентам, работающим в Латинской Америке, поручено освещать новости нескольких стран со своих постов. Двое из опрошенных проживали в г. Колумбии и лишь изредка посещал Венесуэлу. Один жил в США [. . .] Что касается иностранных корреспондентов, [Джим Висс, Майами Геральд] сказал, что из крупных англоязычных газет только у The New York Times есть одна в Венесуэле. В Венесуэле нет штатных корреспондентов ни одного британского источника новостей. Отсюда следует, что на всю западную англоязычную прессу в Венесуэле имеется только один штатный корреспондент. Следовательно, отсутствует понимание страны.

Маклауд обнаружил, что журналистов часто отправляли в страну лишь на короткое время, и у них не было необходимых базовых знаний о ее культурном контексте и истории. Во многих случаях они также не могли говорить по-испански, что лишало их возможности общаться со всеми, кроме 5-10% самых богатых и образованных жителей. Они проживали в самых богатых и изолированных районах столицы страны, и их часто связывали с собеседниками третьи стороны, преследующие политические цели. Как в результате такого процесса могло возникнуть что-то похожее на детальное, детальное и целостное описание реальности? 

К этой проблеме добавляются часто сжатые сроки, налагаемые на журналистов для подготовки своих материалов. Барт Джонс, бывший Los Angeles Times журналист, признался:

Вы должны немедленно сообщить новости. И это может быть фактором с точки зрения того, «с кем я могу связаться». быстро дайте мне комментарий?' Ну, это не будут Хуан или Мария там, в баррио [местный район] потому что у них нет мобильных телефонов. Так что часто можно очень быстро дозвониться до такого парня, как [антиправительственный социолог] Луис Висенте Леон.  

МакЛауд пишет: 

Это поднимает вопрос о том, как журналист действительно может бросить вызов повествованию, если у него есть всего несколько минут на написание статьи. В эпоху 24-часовых новостей и интернет-журналистики большое внимание уделяется скорости. Этот акцент заставляет журналистов придерживаться проверенных и проверенных повествований и объяснений, воспроизводя то, что было раньше. Важность быть первыми, кто напечатает информацию, также означает, что журналисты также не могут вдаваться в подробности, в результате чего контент становится поверхностным с точки зрения анализа и похож на предыдущий контент.  

Вместо того, чтобы подвергать сомнению упрощенные предположения, углубляться в нюансы часто сложной и глубоко укоренившейся социокультурной динамики и вкладывать годы и, возможно, десятилетия времени и внимания, необходимые для получения точной и сбалансированной картины сложных реалий, журналисты часто просто заканчивают клонирование ранее опубликованных повествований с односторонней точки зрения в карикатурной манере. И именно это затем преподносится нам как представитель объективной реальности, и многие люди некритически принимают это за «истину». 

В таких условиях не имеет большого значения, черпает ли кто-то новости из разных источников. источников или политические предубеждения; информация в конечном итоге исходит из одних и тех же мест и формируется с одинаковых точек зрения. 

По словам МакЛауда, редакторы изданий часто вращаются в одних и тех же социальных кругах; сами журналисты, как правило, происходят из довольно однородного происхождения и разделяют политические взгляды; они часто оказываются в одних и тех же местах и ​​собирают данные от одних и тех же информаторов; Фактически, многие репортеры, которые поддерживают видимость оппозиции друг другу или работают в политически оппозиционных изданиях, в конечном итоге обмениваются контактами и посещают одни и те же вечеринки и мероприятия. 

Любая информация, полученная из подобных обстоятельств, а затем упрощенно представленная как «правда», почти наверняка будет иметь тенденцию к недавнее увеличение пусть, а не удаляя его. 

3. Удаление Леты

Речь или сообщение, достойные термина «алетейя», приводят к «удалению леты». Эта лета, или забвение, которое удаляется, относится к забвению, которое всегда грозит возникнуть всякий раз, когда непосредственный свидетель пытается передать наблюдения аудитории, которой там не было. Это забвение действительно объективная реальность ситуации, забвение, вызванное неизбежно неполным и неточным процессом фильтрации мира через наше предвзятое и ограниченное сознание — и оттуда в рискованное царство устного слова. 

Успешно говорить на алетейе — значит обладать способностью пересказать реальность, которую он стал свидетелем, с такой полнотой и ясностью, что слушатель может воспринимать ее — из вторых рук — с такой же детализацией и точностью, как если бы он сам был там изначально.

Но есть и другой вид «удаления лете», подразумеваемый использованием слова алетейя: поскольку, поскольку алетейя самим своим названием напоминает нам, что забвение и искажения реальности могут проникнуть в каждый узел процесса коммуникации, Сам термин предлагает нам избавиться от нашего собственного забвения о том, в чем именно заключаются ограничения наших знаний. 

Понятие алетейи привлекает наше внимание к точным точкам этого процесса, где наша уверенность рушится, и это позволяет нам, так сказать, «геолокировать» нашу позицию в своего рода целостной картографии истины. Очертив точные границы нашей собственной точки зрения и нашего понимания, мы можем построить четкую картину нашей познаваемой реальности, оставаясь при этом непредвзятыми в отношении вещей, которые мы, возможно, не до конца понимаем. 

Мы можем видеть эту метафункциональность слова aletheia в действии, даже когда его использование начинает меняться в более поздних работах. Тилман Кришер рассказывает нам: 

У Гекатея Милетского, находящегося под значительным влиянием Гесиода, рамки эпического языка таковы. превзошло, но новое [использование] можно легко объяснить, исходя из старых корней. Когда он пишет в начале своей «Истории» (Фр. 1), τάδε γράφω ώϛ μοι δοκεΐ άληθέα είναι [Я пишу эти вещи так, как они кажутся мне истиной/алетейей], сочетание δοκεΐ άληθέα [докэ алетейя, «похоже на) правда"] указывает на отход от эпоса. Там, где алетейя ограничивается предоставлением информации о собственном опыте, такая δοκεΐ [dokeî, «кажется (подобно)»] не имеет никакого значения. Алетейя Гекатея, напротив, возникает через ίστορίη. [история, «систематическое расследование«] то есть путем объединения информации от других. Писатель выводит алетейю из получаемой им информации, и для него вполне логично сказать, что она кажется ему άληθέα [алетейя]. ίστορίη [история] поскольку методическое исследование позволяет произвольно расширить изначально очень узкую сферу алетейи, но ценой меньшей степени уверенности. δοκεΐ [докэ] выражает критическое осознание того, что полная алетейя не может быть достигнута посредством ίστορίη [история]». 

История Гекатея — теперь доступная нам лишь в виде разрозненных фрагментов — была построена на основе различных отчетов, систематически собранных из других источников; хотя он изо всех сил старался отделить заслуживающие доверия версии от сомнительных, он, тем не менее, признает, что не может полностью гарантировать алетейю. 

Само слово вызывает свои собственные критерии, и Гекатею удается сохранить его целостность, придавая своему утверждению соответствующую степень неопределенности. He не был свидетелем событий, о которых пишет; поэтому самое большее, что он может сказать о них, это то, что они «кажется [ему] быть правдой».

«Алетейя» — это не тот термин, который можно разбрасывать или использовать легкомысленно; он требует от нас высоких стандартов и призывает постоянно помнить о разрыве между нашими собственными усилиями познать реальность и вечно недостижимым идеалом совершенной уверенности. Поэтому его правильное использование должно смирить нас в поисках знаний и понимания, позволяя нам подходить к противоположным точкам зрения с чувством любопытства и непредвзятости. 

Ведь даже при самых лучших обстоятельствах трудно точно знать, говорит ли человек сам на алетейе, и еще труднее человеку, получающему информацию, знать наверняка, говорит ли это его источник. По словам Томаса Коула: 

На основе собственной информации можно узнать, что конкретное утверждение является этимос, или даже что это безошибочно так [. . .]; но иметь возможность судить [. . .] Алетейя чего-либо более подробного, чем краткое заявление о настоящем намерении [. . .] подразумевает предварительное владение всей передаваемой информацией. И это обычно исключает необходимость или желание вообще слушать речь.  

Однако принятие идеи алетейи не требует нигилистического взгляда на знание: оно не требует от нас прийти к выводу, что мы не можем ничего знать, и полностью отказаться от поиска истины. Это просто требует от нас выйти за рамки чисто бинарного подхода к знанию, где все «факты», с которыми мы сталкиваемся, помечаются как «принятые» или «отвергнутые». 

Aletheia — это своего рода «аналоговый» подход — виниловая пластинка или 8-дорожечная пластинка, если хотите — к поиску истины, в отличие от компакт-диска или цифровой записи, представленной только серией единиц и нулей. Это допускает существование степеней уверенности, основанных на нашей личной близости к опыту событий, с которыми мы имеем дело.

Что, если бы наши эксперты и власти еще в 2020 году использовали этот подход вместо того, чтобы претендовать на абсолютную уверенность и затем навязывать эту уверенность всему населению мира?

Что, если бы они сказали: «Локдауны может быть спасать жизни, но поскольку это невероятно драконовские меры, которые никогда раньше не применялись в таких масштабах, может быть, нам следует рассмотреть те, кто предлагает альтернативные решения?»

Что, если бы они сказали: «Это похоже на эти экспериментальные вакцины многообещающи, но, поскольку они никогда не тестировались на людях, может быть, нам не следует принуждать людей принимать их?» 

Мог ли у нас в обществе быть спокойный и по-настоящему открытый диалог? Могли ли мы сделать более разумный выбор, который не причинил бы огромных страданий миллионам, а возможно, и миллиардам людей? 

Но они этого, конечно, не сделали. И для меня, когда я наблюдал, как правительства вводят беспрецедентные ограничения на основные свободы человека по всему миру, начиная с февраля 2020 года, это явный признак того, что эти эксперты и власти были не Добросовестность заключалась в том, что — прежде чем какой-либо разумный человек заявлял, что знает, что происходит — они поспешили заявить: «Мы точно знаем правду, и любой, кто ставит под сомнение наше суждение, распространяет опасную дезинформацию, и его следует заставить замолчать». 

Никто из тех, кто когда-либо произносил такую ​​фразу в истории человечества, никогда не имел чистых или доброжелательных намерений. Потому что это слова, которые обязательно заканчиваются словом «алетейя», брошенным в колодец — обычно на благо тех, кто заинтересован в содействии лете или забвению.

В греческой мифологии река Лета была одной из пяти рек подземного мира. Платон называл это «амелета потамон(«река невнимательности» или «небрежная река»). Из него заставляли пить души умерших, чтобы забыть свои воспоминания и перейти в следующую жизнь. 

Подобным же образом те, кто стремится заново изобрести общество сверху вниз, полагаются на нашу невнимательность и наше забвение – как о природе реальной реальности, так и о том факте, что нас обманывают и манипулируют. Им нужно, чтобы мы доверяли им на автопилоте, принимая все, что они нам говорят, как «факт». не задавая слишком много вопросов. И они полагаются на нас забывая, кто мы, откуда мы пришли и где мы находимся по отношению к истине, нашим собственным ценностям и истории.

За последние несколько лет лжецы и актеры пытались заставить нас забыть мир, который мы когда-то знали и в котором жили всю свою жизнь. Они пытались заставить нас забыть о нашей человечности. Они попытались заставь нас забыть как улыбаться друг другу. Они попытались заставь нас забыть наши ритуалы и традиции. 

Они попытались заставь нас забыть что мы когда-либо встречались друг с другом лично, а не через приложение, контролируемое третьей стороной на экране компьютера. Они попытались заставь нас забыть наш язык и наши слова для «матери» и «отца». Они пытались заставить нас забыть, что всего несколько лет назад мы не закрывали целые общества и не запирали людей дома из-за сезонных респираторных вирусов, которые — да — убивают миллионы людей, в основном пожилых людей и людей с ослабленным иммунитетом.

И кому выгодно все это «забвение»? Производители вакцин. Миллиардеры. Фармацевтические компании. Технологические компании, предоставляющие технологии, которые нам сейчас «нужны», необходимы для безопасного взаимодействия друг с другом. Правительства и бюрократы, которые приобретают больше власти, чем когда-либо, над жизнью людей. А авторитарные элиты, получающие выгоду от слишком очевидных усилий по перепроектировать инфраструктуру и культуру нашего общества и мира.

Если эти мошенники и шарлатаны полагаются на нашу забывчивость или забвение, чтобы их замыслы увенчались успехом, то, возможно, логично предположить, что соответствующим противоядием будет то, что избавляет от забвения: подходы к истине с высоким разрешением, такие как подразумеваемые понятием алетейи, и помощник алетейи «мнемозина» или «память» — то есть воспоминание об этой истине.

Серия золотых надписей, найденных похороненными вместе с мертвыми по всему древнегреческому миру и предположительно принадлежащих контркультурной религиозной секте, содержала инструкции для души посвященного, путешествующего по подземному миру, чтобы они могли избегать источника Леты и вместо этого пить. из вод Мнемозины. Версия этих фрагментов гласит:⁴ 

Справа в чертогах Аида вы найдете источник, 
и рядом с ним стоял светящийся белый кипарис;
там освежаются нисходящие души умерших.
Ни в коем случае не приближайтесь к этой весне. 
Дальше вы найдете из озера Памяти [Мнемозина], 
освежающая вода течет. Но стражи рядом. И спросят тебя с острым умом, 
почему вы ищете в призрачном мраке Аида. 
Им вы должны очень хорошо рассказать всю правду [форма алетейи в сочетании с формой каталегейна]; 
Скажи: Я дитя Земли и звездного Неба;
Меня зовут Старри. меня мучает жажда; но дай мне испить из источника Памяти.
И тогда они поговорят с правителем подземного мира,
и тогда напоят тебя из озера Памяти, 
и ты тоже, напившись, пойдешь по священной дороге, по которой идут другие прославленные посвященные и вакхики.

На самом деле легко принять первое, наиболее существенное или наиболее удобное решение наших проблем, которое нам предлагают, особенно когда мы отчаянно нуждаемся в пище или спасении. Но зачастую это оказывается ловушкой. Однако душа героя или посвященного остерегается таких ловушек, и он находит путь через обманы подземного мира к истинному источнику, успешно произнося алетейю – то есть сохраняя достаточное чувство укоренившегося осознания, чтобы наметить свою точное положение и траектория на метафорической карте реальности, а также его отношение к огромному и сложному миру за пределами его самого.

Возможно, коллективно придерживаясь более высокого стандарта истины – того, который заставляет нас помнить о неопределенности, всесторонней точности и нюансах – мы сможем сделать то же самое; и, возможно, мы могли бы, наконец, спасти нашу леди Алетейю из темных глубин колодца, где она лежит сейчас, жаждущая солнечного света.

Муза горы Геликон бьет в барабан, пытаясь пробудить Алетейю. - изображен как жемчужина мудрости - где она спит, на глубине 12,500 XNUMX футов ниже уровня моря, среди руин Большая лестница Титаника (представляющего еще одну трагедию человеческого высокомерия).

Заметки

1. Переведено с немецкого с помощью ChatGPT. 

2. Среди исследователей классической греческой литературы ведется давняя дискуссия о том, что именно означало слово «алетейя» для древних греков. Существует мнение, что это отсутствие «леты», но нюансы могут быть интерпретированы. Я попытался сложить воедино целостную картину, используя доступный анализ, которая была бы одновременно достоверной с исторической точки зрения, а также плодотворной и интересной с философской точки зрения. 

Используемые здесь интерпретации взяты главным образом из Гомера, Гесиода и анонимных авторов. Гомеровские гимны, самые ранние известные произведения греческой литературы. Со временем мы видим, как использование слова «алетейя» становится более широким и обобщенным, пока эти философские нюансы, кажется, не теряются. 

Томас Коул пишет в Архаичная истина: 

«Сокрытость (или неспособность запомниться) и ее противоположность — это условия, которые должны быть свойственны как вещам, так и содержанию высказываний. Однако почти исключительно последнее Алетес относится к своим первым двум с половиной столетиям аттестации. Грек может с самого начала говорить правду (или «истинные вещи»), но лишь намного позже он сможет услышать ее (Aesch. Ag. 680) или увидеть ее (Pind. N. 7,25), или быть истинно добрым (Симонид 542,1 стр.), или верить в истинных богов (Геродот 2,174,2). И это еще позже Алетейя начинает относиться к внешней реальности, имитацией которой являются дискурс и искусство».

3. Александр Мурелатос также признает «триадическое» разделение природы алетейи, хотя концептуализирует это разделение несколько иначе. Конечный результат, однако, по-прежнему заключается в том, чтобы сосредоточить наше внимание на ограничениях нашей уверенности, которые возникают в каждом последовательном узле коммуникационного процесса:

У Гомера ἀλήθεια включает в себя три термина: A, факты; B, информатор; C, заинтересованная сторона. Полярной противоположностью ἀλήθεια у Гомера является любое искажение, развивающееся при передаче от A в C. ”

4. Фактически это композит, образованный из двух фрагментов: «Орфический» фрагмент золотой таблички B2 Фарсал, 4^th век до н.э. (42 х 16 мм) ОВ 477 и фрагмент В10 Гиппонион, 5^th век до н.э., (56 x 32 мм) OF 474 (взято из «Орфические» золотые таблички и греческая религия: дальше по пути Рэдклифф Дж. Эдмондс).