Я подозреваю, что большинству из нас приходилось заходить в затемненную комнату, которую мы считаем пустой, только для того, чтобы найти кого-то, молча сидящего в тени и наблюдающего за нашими движениями. Когда это происходит, это, по крайней мере, первоначально, нервирует.
Почему? Потому что, хотя мы не часто говорим об этом, есть вещи, которые мы делаем, о которых думаем и говорим себе в одиночестве, и которые мы никогда не позволили бы себе сделать, подумать или сказать себе в присутствии других.
Чтобы понять то, что Бурдье называл «структурирующими структурами» культуры, полезно обладать тонким слухом к языку, и, что еще важнее, умением замечать, как определенные термины входили или выходили из повседневного лексикона культуры на протяжении нашей жизни.
Например, слова, которые когда-то предназначались для выражения наших самых диких эмоций, стали банальным мейнстримом, в то время как такие слова, как достоинство и честность, воплощающие вневременные и универсальные идеалы, стали на удивление редкостью.
В тех немногих случаях, когда это произносится сегодня, честность в значительной степени используется как синоним честности. Хотя это и не является неправильным, я думаю, что в этом случае не учитывается полнота концепции, скрывающейся за этим словом. С этимологической точки зрения, целостность означает целостность; то есть быть «цельным» и, следовательно, в значительной степени лишенным внутренних трещин. На практике это означало бы — или, что более реалистично — усердно стремиться стать одним и тем же человеком внутри и снаружи, делать то, что мы думаем, и думать о том, что мы делаем.
Возвращаясь к приведенному выше примеру с темной комнатой, иметь истинную целостность означало бы достичь точки, в которой внезапное присутствие другого человека в тени не будет беспокоить нас. Почему? Потому что он или она не увидят в нас ничего такого, чего мы не хотели бы видеть, или чего мы не демонстрировали открыто в бесчисленных случаях в общественных местах.
Я полагаю, что у этой идеи целостности есть также важный экзистенциальный коррелят. Его можно охарактеризовать как способность вступить в активный, честный и плодотворный диалог с тем, что ожидает всех нас: упадком и смертью. Только через постоянное и мужественное обращение к тайне нашей собственной конечности мы можем откалибровать драгоценность времени и тот факт, что любовь и дружба могут быть единственными вещами, способными смягчить тоску, вызванную его безжалостным дальше марш.
В том, что я только что сказал, нет ничего принципиально нового. На самом деле, это было одной из основных, если не главной , темой большинства религиозных традиций на протяжении веков.
Что является относительно новым, так это полномасштабные усилия наших экономических элит и связанных с ними создателей мифов в прессе, направленные на то, чтобы изгнать эти проблемы смертности и моральные установки, к которым они склонны направлять нас, из последовательного общественного мнения.
Почему это было сделано?
Потому что разговоры о трансцендентных заботах, подобных этим, наносят удар по самой сути потребительского тщеславия, которое делает их сказочно богатыми: что жизнь есть и должна быть процессом бесконечного восходящего расширения, и что оставаться на этой траектории, бросающей вызов гравитации, по большей части является вопросом. делать мудрый выбор среди чудесных продуктов, которые человечество со всей своей бесконечной изобретательностью произвело и будет производить в обозримом будущем.
То, что подавляющее большинство мира не участвует и не может участвовать в этой фантазии и продолжает жить в границах ощутимой смертности и духовных верований, необходимых для смягчения его повседневных тревог, кажется, никогда не приходит этим мифотворцам в голову. .
Правда, временами приглушенные крики этих «других» людей ухитряются проникнуть на периферию нашего публичного разговора. Но как только они появляются, их сразу же изгоняют под согласованным дождем проклятий, содержащих такие слова, как религиозный фанатик или фундаменталист, термины, единственная реальная цель которых состоит в том, чтобы истощить их вполне реальные и логичные жалобы на любые врожденные моральные требования.
И если, принижая их и их опасения, они продолжают кричать, мы вовсе не застрахованы от их убийства. И когда мы это делаем, мы даже не проявляем к ним минимального уважения за то, что они были людьми, вместо этого обращаясь к ним с такими терминами, как «сопутствующий ущерб», и полностью исключая возможность того, что они могли умереть, следуя моральному видению, которое могло бы быть по крайней мере столь же убедительным и законным, как наше «право» продолжать потреблять богатства мира и отрицать нашу смертность по своему усмотрению.
И не только чужие другие мы усердно «исчезаем» из нашего зрительного и аффективного кругозора.
Когда-то пожилые люди считались ценным ресурсом, дающим всем нам столь необходимую мудрость и эмоциональный балласт, когда мы справляемся с жизненными трудностями. Теперь, однако, мы запираем их и их надвигающуюся дряхлость подальше, чтобы они не мешали нашим бешеным, самоуправляемым разговорам о том, как важно оставаться вечно молодыми и высокопродуктивными.
Так что же, в конце концов, происходит с культурой, которая работала сверхурочно, чтобы держать ключевые человеческие реалии смерти и умаления надежно запертыми в шкафу?
Происходит то, что случилось со значительной частью нашего населения в разгар кризиса с коронавирусом.
После стольких лет, по сути, говорящих себе, что смертность — это излечимое состояние (для нас) или то, чью боль мы можем исчезнуть (когда мы навещаем ее другим), они оказались в значительной степени неспособными противостоять опасности, которую коронавирус теперь представляет для них. нас наполовину рациональным и пропорциональным образом.
Значит ли это, что я утверждаю, будто коронавирус не представлял реальной угрозы для некоторых людей? Абсолютно нет. Он вызвал вполне реальный кризис в сфере здравоохранения — что не обязательно то же самое, что и масштабный кризис смертности — и, очевидно, имеет потенциал убить множество людей.
Но опять же, так же влияет и часто планируемая бедность войн по выбору, которые эта страна стала настолько искусной в ведении за последние тридцать лет. И когда мы говорим о вещах, о которых я только что упомянул, мы движемся не в области потенциального бедствия, как в случае с вирусом, а скорее в области совершенно доказанных фактов.
Действительно, хладнокровная оценка человеческих жертв и вынесение суждений о том, сколько их требуется для достижения стратегической цели X или Y, встроены в наши экономические и военные системы. И у нас есть армии ученых-актуариев, чтобы доказать это.
Вспомните, как Мадлен Олбрайт беззастенчиво заявляла в программе «60 минут» , что гибель 500 000 детей в результате американских бомбардировок Ирака в девяностые годы «стоила того», или как Хиллари Клинтон хихикала на экране по поводу смерти Каддафи от штыкового удара в задний проход — события, которое привело к разрушению Ливии и десяткам тысяч дополнительных смертей по всей северной половине Африки. Или сотни тысяч смертей, вызванных вторжением в Ирак, или нынешние поддерживаемые США бомбардировки нищего и пораженного холерой населения Йемена. Если вы ищете настоящий кризис смертности, я быстро укажу вам правильное направление.
И все же, когда люди предложили поставить гораздо более низкие показатели заболеваемости и смертности от коронавируса в некую сравнительную перспективу и задали вопросы о том, стоит ли поставить на колени весь западный социальный и экономический порядок, — со всеми тем, что это предвещает для и без того обездоленных с точки зрения роста бедности и смертности, не говоря уже о способности укоренившихся элит и операторов Глубинного государства воспользоваться возникшим крахом — внезапно разговоры о смерти и ее компромиссах стали ужасным нарушением этической чувствительности.
Почему разительная разница? Как получилось, что накопленное число смертей от Covid — многие из которых даже нельзя окончательно приписать вирусу, учитывая сложный клубок сопутствующих заболеваний, представленных явным большинством жертв, — «изменило все», когда многие, многие другие вполне предотвратимые смерти по сравнению со многими , много еще лет нет?
Всё просто. Потому что преждевременная смерть теперь потенциально могла постигнуть «нас» — этих в основном процветающих граждан мира, живущих в тисках потребительского общества с его постоянно присутствующей машиной страха, — а не «них». И если есть что-то, с чем вечно молодой человек- потребитель , с его в значительной степени светским и материалистическим взглядом на жизнь, ни за что не смирится, так это с требованием встретить тайны смертности с мужеством и спокойствием, как это делали его предки ещё совсем недавно, и как это до сих пор приходится делать более чем 6 миллиардам других людей на планете каждый день в режиме реального времени.
Присоединяйтесь к обсуждению
Опубликовано под Creative Commons Attribution 4.0 Международная лицензия
Для перепечатки установите каноническую ссылку на оригинал. Brownstone Institute Статья и Автор.







