Я подозреваю, что большинству из нас приходилось заходить в затемненную комнату, которую мы считаем пустой, только для того, чтобы найти кого-то, молча сидящего в тени и наблюдающего за нашими движениями. Когда это происходит, это, по крайней мере, первоначально, нервирует.
Почему? Потому что, хотя мы не часто говорим об этом, есть вещи, которые мы делаем, о которых думаем и говорим себе в одиночестве, и которые мы никогда не позволили бы себе сделать, подумать или сказать себе в присутствии других.
При попытке понять, что Бурдье звонил «структурированию структур» культуры помогает острый языковой слух и, в частности, способность регистрировать способы, которыми определенные термины вошли или вышли из повседневного лексикона культуры на протяжении нашей жизни.
Например, слова, которые когда-то предназначались для выражения наших самых диких эмоций, стали банальным мейнстримом, в то время как такие слова, как достоинство и честность, воплощающие вневременные и универсальные идеалы, стали на удивление редкостью.
В тех немногих случаях, когда это произносится сегодня, честность в значительной степени используется как синоним честности. Хотя это и не является неправильным, я думаю, что в этом случае не учитывается полнота концепции, скрывающейся за этим словом. С этимологической точки зрения, целостность означает целостность; то есть быть «цельным» и, следовательно, в значительной степени лишенным внутренних трещин. На практике это означало бы — или, что более реалистично — усердно стремиться стать одним и тем же человеком внутри и снаружи, делать то, что мы думаем, и думать о том, что мы делаем.
Возвращаясь к приведенному выше примеру с темной комнатой, иметь истинную целостность означало бы достичь точки, в которой внезапное присутствие другого человека в тени не будет беспокоить нас. Почему? Потому что он или она не увидят в нас ничего такого, чего мы не хотели бы видеть, или чего мы не демонстрировали открыто в бесчисленных случаях в общественных местах.
Я полагаю, что у этой идеи целостности есть также важный экзистенциальный коррелят. Его можно охарактеризовать как способность вступить в активный, честный и плодотворный диалог с тем, что ожидает всех нас: упадком и смертью. Только через постоянное и мужественное обращение к тайне нашей собственной конечности мы можем откалибровать драгоценность времени и тот факт, что любовь и дружба могут быть единственными вещами, способными смягчить тоску, вызванную его безжалостным дальше марш.
В том, что я только что сказал, нет ничего ужасно нового. Действительно, это было ядром, если не ядро, забота большинства религиозных традиций на протяжении веков.
Что является относительно новым, так это полномасштабные усилия наших экономических элит и связанных с ними создателей мифов в прессе, направленные на то, чтобы изгнать эти проблемы смертности и моральные установки, к которым они склонны направлять нас, из последовательного общественного мнения.
Почему это было сделано?
Потому что разговоры о трансцендентных заботах, подобных этим, наносят удар по самой сути потребительского тщеславия, которое делает их сказочно богатыми: что жизнь есть и должна быть процессом бесконечного восходящего расширения, и что оставаться на этой траектории, бросающей вызов гравитации, по большей части является вопросом. делать мудрый выбор среди чудесных продуктов, которые человечество со всей своей бесконечной изобретательностью произвело и будет производить в обозримом будущем.
То, что подавляющее большинство мира не участвует и не может участвовать в этой фантазии и продолжает жить в границах ощутимой смертности и духовных верований, необходимых для смягчения его повседневных тревог, кажется, никогда не приходит этим мифотворцам в голову. .
Правда, временами приглушенные крики этих «других» людей ухитряются проникнуть на периферию нашего публичного разговора. Но как только они появляются, их сразу же изгоняют под согласованным дождем проклятий, содержащих такие слова, как религиозный фанатик или фундаменталист, термины, единственная реальная цель которых состоит в том, чтобы истощить их вполне реальные и логичные жалобы на любые врожденные моральные требования.
И если, принижая их и их опасения, они продолжают кричать, мы вовсе не застрахованы от их убийства. И когда мы это делаем, мы даже не проявляем к ним минимального уважения за то, что они были людьми, вместо этого обращаясь к ним с такими терминами, как «сопутствующий ущерб», и полностью исключая возможность того, что они могли умереть, следуя моральному видению, которое могло бы быть по крайней мере столь же убедительным и законным, как наше «право» продолжать потреблять богатства мира и отрицать нашу смертность по своему усмотрению.
И не только чужие другие мы усердно «исчезаем» из нашего зрительного и аффективного кругозора.
Когда-то пожилые люди считались ценным ресурсом, дающим всем нам столь необходимую мудрость и эмоциональный балласт, когда мы справляемся с жизненными трудностями. Теперь, однако, мы запираем их и их надвигающуюся дряхлость подальше, чтобы они не мешали нашим бешеным, самоуправляемым разговорам о том, как важно оставаться вечно молодыми и высокопродуктивными.
Так что же, в конце концов, происходит с культурой, которая работала сверхурочно, чтобы держать ключевые человеческие реалии смерти и умаления надежно запертыми в шкафу?
Происходит то, что случилось со значительной частью нашего населения в разгар кризиса с коронавирусом.
После стольких лет, по сути, говорящих себе, что смертность — это излечимое состояние (для нас) или то, чью боль мы можем исчезнуть (когда мы навещаем ее другим), они оказались в значительной степени неспособными противостоять опасности, которую коронавирус теперь представляет для них. нас наполовину рациональным и пропорциональным образом.
Говорю ли я, что для некоторых коронавирус не представлял реальной угрозы? Точно нет. Это произвело очень настоящую кризис здравоохранения— что не обязательно совпадает с огромным кризис смертности— и, очевидно, имеет потенциал убить много людей.
Но опять же, так же влияет и часто планируемая бедность войн по выбору, которые эта страна стала настолько искусной в ведении за последние тридцать лет. И когда мы говорим о вещах, о которых я только что упомянул, мы движемся не в области потенциального бедствия, как в случае с вирусом, а скорее в области совершенно доказанных фактов.
Действительно, хладнокровная оценка человеческих жертв и вынесение суждений о том, сколько их требуется для достижения стратегической цели X или Y, встроены в наши экономические и военные системы. И у нас есть армии ученых-актуариев, чтобы доказать это.
Просто подумайте о Мадлен Олбрайт говорит нам беззастенчиво на 60 минут что гибель 500,000 XNUMX детей в результате американских бомбардировок Ирака в девяностых «стояла того», или Хиллари Клинтон хохот на экране о смерти от штыкового удара в задний проход Каддафи, событии, которое привело к разрушению Ливии и десяткам тысяч дополнительных смертей по всей северной половине Африки. Или сотни тысяч смертей, вызванных вторжением в Ирак, или нынешние поддерживаемые США бомбардировки нищего и больного холерой населения Йемена. Если вы ищете настоящий кризис смертности, я могу очень быстро указать вам правильное направление.
И все же, когда люди предложили поставить гораздо более низкие показатели заболеваемости и смертности от коронавируса в некую сравнительную перспективу и задали вопросы о том, стоит ли поставить на колени весь западный социальный и экономический порядок, — со всеми тем, что это предвещает для и без того обездоленных с точки зрения роста бедности и смертности, не говоря уже о способности укоренившихся элит и операторов Глубинного государства воспользоваться возникшим крахом — внезапно разговоры о смерти и ее компромиссах стали ужасным нарушением этической чувствительности.
Почему разительная разница? Как получилось, что накопленное число смертей от Covid — многие из которых даже нельзя окончательно приписать вирусу, учитывая сложный клубок сопутствующих заболеваний, представленных явным большинством жертв, — «изменило все», когда многие, многие другие вполне предотвратимые смерти по сравнению со многими , много еще лет нет?
Это просто. Потому что безвременная смерть теперь потенциально посещала «нас» — тех в основном преуспевающих граждан мира, которые живут в черте потребительского поселения с его вечно сопровождающей машиной страха, — а не «них». фигура человек потребительский, с его в значительной степени светским и материалистическим взглядом на жизнь, абсолютно не будет мириться с тем, что его просят встретить тайны смертности с мужеством и невозмутимостью, как это делали его предки до недавнего времени, и путь вверх 6 миллиарды других людей на планете по-прежнему должны делать это каждый божий день в режиме реального времени.
Опубликовано под Creative Commons Attribution 4.0 Международная лицензия
Для перепечатки установите каноническую ссылку на оригинал. Институт Браунстоуна Статья и Автор.