Мы все дети современности, то есть интеллектуального и социального движения, которое началось в Европе около пяти веков назад и поместило человечество с его способностью мыслить и творить в центр вселенной. Это касается даже тех, кто называет себя постмодернистами, поскольку они зависят от существования современной рамки для определения своей идентичности.
В современный мировоззрение часто встроен ряд подразумеваемых убеждений. Во-первых, это идея о том, что между человеком и природой существует существенная пропасть и что последняя в основном служит первой. Другая идея состоит в том, что люди, если их оставить в покое для еще более острого развития своих наблюдательных способностей, со временем расшифруют большинство тайн мироздания.
Драматические изменения, вызванные этим взглядом на мир за последние полтысячелетия, видны всем. И я благодарен за то, что извлек выгоду из многих из наиболее позитивных из них.
Но как насчет некоторых черных дыр в этой ментальной парадигме?
Например, как насчет идеи, подразумеваемой во второй упомянутой выше идее, что можно рассчитывать на то, что отдельный человек или даже дисциплинированная команда людей будут наблюдать за миром в чем-то близком к точному или беспристрастному?
Нам нравится думать, что мы можем это сделать. И иногда мы можем даже приблизиться к этому.
Но мы обречены всегда терпеть неудачу в этом стремлении по очень простой причине. За исключением, быть может, первых секунд после выхода из утробы все человеческие ощущения и наблюдения опосредованной (как в «средствах массовой информации») весомостью восприятий тех же и/или подобных явлений, которые были у других с течением времени и которые были переданы нам социальными институтами всех видов, начиная с семьи.
Лучшее, что мы можем сделать, это как можно полнее осознать, как эти когнитивные и культурные фильтры могут влиять на наше ощущение реальности, и занять позицию скептической скромности по отношению к тому, что, как мы думаем, мы видим и знаем.
Будьте в курсе с Институтом Браунстоуна
Может ли быть слишком много такого скептицизма? Конечно, и все мы знаем людей, которые под его тяжестью впадали в жизненный паралич.
Ключ, кажется, состоит в том, чтобы двигаться вперед в надежде, что вы более или менее приблизитесь к аналитической отметке, но при этом допускаете возможность того, что это может быть совсем не так.
Звучит неплохо. Нет?
Но вот беда. Люди, при всех их впечатляющих познавательных способностях и способностях к изготовлению инструментов, также очень тревожные существа.
И они беспокоятся прежде всего по одной причине. Они знают, что заболеют и умрут, и что, как бы они ни старались, они действительно не могут заставить свой рациональный разум охватить эту тревожную и во многих отношениях подавляющую правду. И это означает, что, хотя многие современные люди не хотят этого признавать, многие, если не большинство из них, также являются религиозными существами.
Когда я говорю о религиозности в этом контексте, я делаю это не в том смысле, что обозначаю склонность к посещению церкви или даже к молитве, а в первоначальном смысле терминов, происходящем от латинского Religare означает связать воедино то, что состоит из отдельных частей.
Когда дело доходит до решения наших экзистенциальных дилемм и целого ряда других жизненных проблем, мы, люди, жаждем единства и способности преодолевать свои трудности, и в рамках этого стремления мы ищем грандиозные и, следовательно, часто чрезмерно упрощенные теории о природе жизни. проблемы в нашей фрагментарной жизни, а также их возможные решения.
Но что, если вы не знаете, что у вас есть эта тяга? Или что, если вы признаете, что эта жажда существует, но стали отождествлять ее исключительно с «другими людьми» и/или с тем, что многие современные интеллектуальные традиции часто представляли в качестве ее единственного вместилища: формальными, исторически утвержденными религиозными организациями?
Тогда, я бы сказал, вы окажетесь в очень уязвимом положении, в котором сегодня находятся многие открыто светские люди; с тем, что можно назвать только религиозным рвением, присягает на верность концепциям групповой идентичности, которые, как и те из религиозных традиций, к которым их приучили (не без оснований) относиться с большим скептицизмом, часто создаются циничными элитами для упрощения их жизненных дилемм, и, таким образом, лишить их их собственных критических способностей.
Эта поступательная динамика не нова. Как указывали многочисленные исследователи национализма, не случайно национальное государство утвердилось в качестве преобладающей модели социальной организации в Европе почти в одно и то же время (вторая половина XIX в.).th века и первые десятилетия 20-х гг.th), когда секуляризм стал там широко распространенным социальным идеалом. Многие новые националисты просто перенесли свое стремление к единству и избавлению от отчужденных индивидуальных реалий с церкви на государство.
Действительно, новые националистические движения часто создавали институциональные структуры, такие как атенеумы, с их «Сенакулос, или верхние палаты, где новое духовенство наемных интеллектуалов (явление, ставшее возможным благодаря появлению массовых газет) собиралось, чтобы установить новые социальные верования для новых грамотных масс.
Знали ли большинство этих новых светских священников о крайне миметическом характере своего поведения? Были ли большинство их последователей? Кажется, нет.
Как «обращенные» в современность с ее подразумеваемым «кредо» линейного прогресса, большинство было убеждено, что они оставляют позади все, что отдаленно связано с религией и ее — для них — самоочевидными ложными обещаниями.
Хотя способность государства служить универсальным посредническим институтом и, таким образом, уничтожать многочисленные и более относительно прямые (хотя и фильтруемые) средства человеческого познания была значительной, она бледнеет по сравнению с возможностями, достигнутыми в этой области во времена нашего времени тем, что Ги Дебор прозорливо назвал «Обществом зрелища» в своей знаменательной книге 1967 года. одноименная книга.
По мнению Дебора, появление потребительской культуры, то есть появление культуры, в которой вопросы физического выживания больше не являются первостепенными для сильного плюрализма общества, фактически отправило нас всех в самовоспроизводящийся и все более всеобъемлющий мир. иллюзия, которую крупный капитал был более чем рад раздуть и увековечить. В рамках «спектакля» иллюзорные потребности и желания начали вытеснять вызывающее реальность притяжение давних человеческих потребностей.
И по мере того, как уровень материального комфорта и материального выбора в рамках спектакля продолжал расти, люди не без оснований начали задаваться вопросом, имело ли место, казалось бы, вечное человеческое стремление искать и верить в «что-то большее», что фактически «связало бы их вместе». как предсказывало кредо современности, наконец было побеждено.
То, что эти потребительские «достижения», по-видимому, не привели к заметному росту человеческого счастья, в целом, по-видимому, не оказало большого влияния на триумфализм тех, кто вложился в линейную, а теперь основанную на зрелище концепцию человеческого прогресса.
Им и в голову не приходило, что то, что они часто выдавали за триумф для всех, чаще всего таковым не являлось.
Как предположил К.С. Льюис в своем Отмена Человека Еще в 1943 году почти все то, что представляется нам как триумф «человечества» над природой или каким-либо ее аспектом, на самом деле является триумфом одной фракции человечества, обычно уже устроившейся элиты, над другой.
С незапамятных времен суперэлиты усердно работали над тем, чтобы убедить элиты второго уровня и массы еще ниже в том, что их сугубо классовые «победы» приносят, вопреки тому, что говорят нам простые наблюдения, огромную пользу обществу в целом. . И они полагались на свою виртуальную монополию на средства семиотический производство, чтобы забить это ложное сообщение домой.
Все это приводит меня к интересному вопросу.
Что бы я сделал, если бы я был сегодня хладнокровным членом суперэлиты, сегодня заинтересованным в обеспечении одобрения среди «грамотных» элит второго уровня, а оттуда и в широких массах, для моих планов возвеличить себя за их счет? ?
Простой. Я бы сыграл на их легкомыслии и бармаглотской способности отбрасывать вещи, большие вещи, которые раздражали людей на протяжении веков, прежде чем они даже потратили пять минут на их изучение. Иными словами, я бы обратился к чему-то, что, как я знаю как специалист по культуре, у них, вероятно, есть, но что они, лишенные исторического сознания мифами прогресса и окутывающим туманом зрелища, в значительной степени не осознают, что обладают: глубокое стремление к солидарности и превосходству.
А затем я вошел бы через черный ход и дал бы им все, что им дала бы религия, если бы они не были против этой концепции. априорный: всезнающие авторитеты (Фаучи), священные тексты и фразы («безопасные и эффективные»), видимые талисманы для демонстрации своей верности другим (маски), ритуальные подтверждения (укол) и многое другое.
Я бы даже дал им короткие, легко запоминающиеся сценарии для отбрасывания, но никогда не обсуждения – что может быть опасно, учитывая их очень тонкие слои знаний – тем, кто еще не так просвещен, как они.
И я бы сделал это, ни разу не упомянув ни Бога, ни трансцендентность, ни даже групповую солидарность. И поскольку они почти никогда не тратили время на изучение того, как религиозный прозелитизм работал на протяжении веков и как схожие методы вербовки и укрепления солидарности используются во всех религиях, новые адепты могли продолжать верить, что они полностью одинаковы. светскими, рациональными и яростно индивидуалистичными людьми, которыми они всегда себя считали.
Никакой драмы, никакой травмы. Просто больше пехотинцев для меня в моей битве, чтобы собрать как можно больше силы и богатства, прежде чем я покину землю.
Похоже на план. Нет?
Импульс современности, достигший своего апогея в наше время в дезориентирующей и наркотической форме зрелища, был во многих отношениях необходимой коррекцией видения мира, которое часто, по крайней мере, так нам говорили, обманывало волю и творческие силы. отдельных человеческих существ.
В спешке отмежеваться от мировоззрения, которое они стремились вытеснить, его сторонники создали вымысел о разумном человеке, который, используя свой интеллект, способен вытеснить ужас, который всегда сопровождал большинство людей на этой земле: знание собственной конечности.
В то время как могут быть некоторые люди, которые достигли состояния спокойного принятия перед этой возможностью, большая масса этого не сделала. Поэтому они беспокоятся. И в своем беспокойстве они неизбежно будут создавать и принимать схемы связывания себя с другими в надежде найти некоторую меру экзистенциального комфорта.
Такие люди по крайней мере по одному определению религиозны.
И хотя большинство попыток связать себя с другими приносят некоторое утешение, они также, как мы знаем, предоставляют недобросовестным людям возможность направить коллективную энергию, которую они производят, на недобросовестные цели.
И это поднимает еще один интересный вопрос. Какой тип религиозного существа лучше всего подготовлен для защиты от таких вещей?
Моя догадка? Наверное, те, кто углубляются в поиски комфорта с сознанием собственной уязвимости.
И те, которыми, скорее всего, воспользуются?
Мне кажется, что это будут те, кто, как многие общепризнанные секуляристы в сегодняшней потребительской культуре, в значительной степени не осознают рационального уровня своего глубокого стремления преодолеть одиночество и хрупкость своей индивидуальной жизни, подписавшись на непреодолимое групповое дело, рекламируемое на рынке. к ним безжалостно зрелищем.
Опубликовано под Creative Commons Attribution 4.0 Международная лицензия
Для перепечатки установите каноническую ссылку на оригинал. Институт Браунстоуна Статья и Автор.