Возрождение наших сердец

Прежде чем вы узнаете, что такое доброта на самом деле
ты должен потерять вещи,
почувствуй, как будущее растворяется в мгновение ока
как соль в разбавленном бульоне.

Наоми Шихаб Най

Это был один из таких дней.

Ничего катастрофического не произошло, но казалось, что если что-то могло пойти не так, так оно и было. Утро, начавшееся с симфонии микрокатастроф (наступив на обманчиво глубокую лужу и забыв положить гущу в кастрюлю с мока), завершилось комичным уходом из местного бакалейщика. Слишком много пакетов в одной руке и рассерженный малыш в другой, и как раз в тот момент, когда я взялся за свое хаотичное окружение, один из пакетов уступил место куче синяков бананов, беглых лаймов и перевернутой коробки полуразбитые яйца. Нити распутываются, все кончается и все такое. 

И тут произошло небольшое событие.

Женщина, вошедшая в магазин, собрала мои потрепанные лаймы, посмотрела мне в глаза, улыбнулась моей дочери и сказала: «Я помню те дни». Это было немного, но это было всё. Дело было не только в помощи, хотя она мне определенно была нужна. Она привнесла немного связи, немного человечности в мой момент хаоса. Одним своим маленьким добрым поступком она создала место для чего-то священного. Подобно рукопожатию, отстранению, чтобы дать кому-то пройти, или произнесению «Будь здоров», когда незнакомец чихает, эти микроскопические взаимодействия часто считаются бессмысленными и расходуемыми. Но как только они уходят, теряется что-то ощутимое.

Я помню, как в начале пандемии люди пытались сохранить нормальное взаимодействие, несмотря на ограничения. Они говорили «Хорошего дня» на расстоянии или улыбались, зная, что их рта не видно, но надеялись, что морщинки вокруг глаз выдадут их намерения. Но постепенно эти вещи начали исчезать. Мы не могли видеть лица, так зачем придавать им выражения? Нам не полагалось соприкасаться, так как же мы могли придержать дверь, не проявив небрежности? 

А затем расхожие фразы вроде «Спасибо» и «Наслаждайтесь кофе» постепенно ускользнули вовсе. Постепенно эти тонкости возрождаются, но я чувствую в них согласованность. Нам придется хорошенько подумать, чтобы вспомнить, как их делать. Может быть, притворяйтесь, пока не добьетесь успеха. Или, может быть, мы не уверены, что они имеют значение, или не знаем, как они будут восприняты. Будут ли наши предложения отклонены? Если да, сможем ли мы это принять? В целом мы столкнулись с дефицитом эмпатии, и неясно, какая оплата может вернуть нас в плюс.

Будучи интровертом, обладателем Эннеаграммы 4 и философом, я не первый человек, который руководит жестами и физическим контактом. Я могу быть немного сдержанным, предпочитая наблюдать за человеческой природой со стороны… или со сносно удобной скамейки в парке. Но я замечаю, когда эти вещи исчезают. И мне интересно, как их отсутствие изменило нас за последние несколько лет. 

Нет сомнений в том, что мир, в котором мы живем, разрушен. И сложно быть цельным человеком в разбитом месте. Мы подверглись радикальной поляризации, самой большой ценой которой является потеря человечества. Дело не только в том, что мы считаем другого человека неправильным или заблуждающимся, или что наши разногласия глубоки и укоренились, но мы больше не видим в другом человека, подобного нам, заслуживающего доброты или нуждающегося в ней. 

В эпоху пандемии мы потратили много времени, пытаясь разобраться в фактах. Мы апеллировали к фактам такими, какими мы их видели, и проверяли факты, которые нам навязывали. Мы жили на территории фактов и данных, свободно обменивая их как валюту нашей борьбы. Но мы забыли, что это всего лишь символы, обозначающие жизнь людей, а не саму жизнь. Мы думали, что нам нужны цифры и #наука, чтобы спасти человечество, но оказалось, что человечество было побочным ущербом нашей одержимости. История пыталась преподать нам посредством бесчисленных злодеяний важный урок, который мы не хотим усваивать: цифры по своей сути дегуманизируют. 

Философу-аналитику трудно таким образом принижать данные. Это заставляет меня чувствовать себя лицемером или, что еще хуже, перебежчиком. В аспирантуре мне пришлось сдать комплексный экзамен по логике предикатов, который требовал от меня преобразования утверждений в универсальные и экзистенциальные кванторы, предназначенные для представления особенностей мира. (Утверждение «Есть тот, кто нравится всем» превратилось в ∃x∀yLyx, например.) Долгое время это был мой товар. 

И, необдуманно, я последовал рационалистической тенденции принижать утверждение Дэвида Юма о том, что разум является и должен быть рабом страстей. Страстное руководство было слабостью наивных, незрелых, необразованных. Сложные умы — это рациональные умы, которые возвышаются над нашими базовыми животными эмоциями. 

По крайней мере, меня так учили. И я долго в это верил. Но все наше внимание к фактам не предотвратило нашу недавнюю дегуманизацию. На самом деле, я думаю, что это и подтолкнуло его к этому. Разум привел нас к пропасти, где стало невозможно видеть в других таких же людей, как мы. И разуму этого не простить.

Конечно, на самом деле это не вина разума. Разум – это способность. В наших руках мы можем использовать или злоупотреблять по своему усмотрению. Но то же самое можно сказать и о сочувствии, слушании, уважении и общении. Следствием нашей гиперфокусировки на разуме и данных стала эрозия этих способностей. Мы перестали думать, что небольшие добрые дела имеют значение, и перестали ими беспокоиться. Мы отменили, опозорили и закрылись, а затем вообще отказались от публичного взаимодействия, нанеся дегуманизирующий двойной удар. Мы потеряли то, что Эндрю Салливан называет способностью рассматривать каждого человека, с которым мы встречаемся, как «душу бесконечной ценности и достоинства». 

Почему Covid уничтожил наши маленькие добрые дела?

Covid поставил нас в состояние сильного и продолжительного стресса — психологического, финансового, социального. И решение сделать себя уязвимым, когда уже находится в состоянии стресса, — это немалое дело. Как разрушительно улыбаться тому, кто хмурится в ответ, признавать это только для того, чтобы его проигнорировали, держать дверь только для того, чтобы она захлопнулась за тобой. Сочувствие делает вас человеком, но доброта подвергает вас отвержению, что может быть слишком большой болью, когда вы уже так много теряете.

Одна из интересных особенностей доброты заключается в том, что это своего рода способность Франкенштейна. Два его компонента — эмпатия и уязвимость — имеют мотивационные траектории, идущие в противоположных направлениях. Сочувствие выводит нас в мир, сканируя его в поисках других, страдающих от боли. Это требует от нас представить, каково это быть кем-то другим, а затем позаботиться о том, чтобы облегчить эту боль (потому что мы не хотели бы, чтобы она была нашей). Уязвимость, с другой стороны, фокусируется на рисках, которым подвергает нас наша эмпатия, и сдерживает нас. Действуем ли мы с добротой или нет, зависит от того, победит ли наше желание выйти в мир или отшатнуться от него.

Доброта заставляет нас противостоять нашей уязвимости, обнажать наши раны в соленом мире. Нам необходимо, чтобы мы перенесли уязвимость других и смирились со своей собственной уязвимостью, зависимостью и несовершенством. Нам нравится думать, что мы непобедимы, полностью самодостаточны и неуязвимы. Признание нашей потребности в доброте означает, что мы осознаем, что в любой момент можем быть сломлены.

Практический результат заключается в том, что, когда мы встречаем другого человека, мы, скорее всего, сделаем то же самое, что Генри Джеймс Гарретт. звонки «ошибки, ограничивающие эмпатию» (например, ошибка, позволяющая привилегиям скрывать социальную жестокость, от которой мы защищены). Но ошибка, ограничивающая эмпатию, которую мы совершаем сейчас, носит массовый характер; ошибочно полагать, что доброта вообще не имеет значения.

Я не думаю, что мы когда-нибудь полностью узнаем, как длительное закрытие наших лиц масками изменило нашу социальную психологию и сформировало способность нашего мозга к доброте. Все еще влиятельный фильм Эдварда Троника «1978 год».эксперимент лицом к лицу» исследовал роль взаимного взаимодействия лицом к лицу в развитии детей раннего возраста. Он обнаружил, что, столкнувшись с невыразительной матерью, младенец «делает неоднократные попытки вернуть взаимодействие в привычный режим взаимодействия.

Когда эти попытки терпят неудачу, младенец отстраняется [и] отворачивается от матери с отстраненным, безнадежным выражением лица». Сколько из нас за последние четыре года предпринимали неоднократные попытки вовлечь другого человека в ее «обычную схему взаимности» только для того, чтобы получить отказ и затем отвернуться с отстраненным и безнадежным выражением лица?

Лица — наш основной источник информации о других людях. Мы полагаемся на выражения, чтобы расшифровать уровень открытости или антагонизма человека, независимо от того, любопытен ли он или готов закрыть нам рот и уйти. Маскирование привело к глобальному сдвигу в том, что касается лицевой информации, доступной для расшифровки не только того, что думает другой человек, но и того, кем он и мы являемся. 

Чтение выражений другого человека дает нам информацию не только о нем, но и о нас самих. Как утверждал Майкл Ковалик, мы можем рационально идентифицировать себя с чем-то, только если воспринимаем себя достаточно похожими на это. Другими словами, мы признаем свою человечность как человечность других. Когда маскировка мешала ощущать себя, be сам. И если мы не видим себя человеком, который может изменить мир вокруг нас и быть измененным самим собой, неудивительно, что в конечном итоге мы почувствуем оторванность от того, что мы делаем.

Действительно ли маленькие добрые дела имеют значение?

В области моральной философии обычным явлением является разговор о важности доброты, как если бы это был первый принцип человеческого действия, априорный правда, этический «легкий вопрос». «Будьте добрее», — говорим мы нашим урокам этики, нашим друзьям, нашим детям. Мы размещаем надпись «Будь добрым» на плакатах, пуговицах и наклейках на бамперах общежитий. Но действительно ли мы знаем, что такое доброта и что она для нас делает? Боюсь, мы дошли до того, что думаем, что единственная причина взаимодействия с кем-то — это направить его на правильный путь, исправить его ошибочный или опасный образ жизни, или мы участвуем в поиске единомышленников для некоторой предвзятости подтверждения, вызывающей накачку дофамина. Но есть причины сохранять доброту, от простых до более значимых.

Во-первых, доброта оказывает сильное неврологическое воздействие. Отдельные добрые поступки высвобождают окситоцин, серотонин и эндорфины, создают новые нейронные связи и, следовательно, повышают пластичность мозга, благодаря чему доброта не только становится приятной, но и более вероятной. Люди, которые регулярно проявляют доброту, имеют в среднем на 23% меньше кортизола и меньший риск сердечных заболеваний. И снимки фМРТ показывают, что даже просто воображающий доброта активирует успокаивающую часть системы эмоциональной регуляции мозга.

Интересно, что окситоцин также, как известно, опосредует чувства внутри- и внегруппы; чем больше у вас его, тем меньше вероятность того, что вы сформируете клики, откажетесь от других и отключитесь от них. В целом, когда мы отказываемся от небольших добрых дел, мы упускаем возможности изменить химию нашего мозга таким образом, чтобы не только сделать нас счастливее, но и повысить вероятность того, что мы будем добрее друг к другу.

Но небольшие добрые дела не только улучшают химию нашего мозга. Когда мы держим для кого-то дверь, мы делаем это не потому, что считаем, что другой неспособен (хотя иногда это так), а потому, что мы хотим сказать: «Ты имеешь значение». «Будь здоров» — это не религиозное благословение; это пережиток бубонной чумы, когда мы буквально имели в виду «Надеюсь, ты не умрешь» (в то время, когда ты легко мог бы умереть).

Эти, казалось бы, незначительные вопросы этикета связаны с нашей общей историей и человечеством, развивавшимися на протяжении многих лет, а иногда и тысячелетий, чтобы отразить, насколько мы значимы друг для друга. Они представляют собой связи, которые мы сплели между собой, связи, которые делают нас не просто людьми, а a люди. Это узы, которые помогают нам слушать, обращать внимание на историю другого человека, помогать и прощать, а также сидеть с кем-то в его боли, зная, что ее невозможно исправить.

Это правда, ваша доброта может принести вас в жертву на алтарь чьего-то эго, побочный ущерб в спешащем мире. Вы никогда не можете гарантировать, что ваш добрый поступок будет возвращен, и даже самые маленькие добрые дела требуют усилий. Они могут чувствовать истощение. Зачем беспокоиться, когда существует так много разногласий и ненависти? Зачем беспокоиться, если нас учили, что другой опасен? Сколько сообщений «Продезинфицируйте руки» вам нужно увидеть, прежде чем вы начнете чувствовать и, возможно, даже жаждать своего рода когнитивной дезинфекции после человеческого контакта? Мы страдаем от усталости от сострадания, и в этом нет ничего удивительного.

Но хотя нас учат, что счастье связано с самодостаточностью (а это в основном так и есть), мы также являемся социальными существами, которым нужно, чтобы другие видели их. Нам нужно чувствовать их мягкость по отношению к нам, нам нужно видеть, что они верят, что мы значимы, нам нужно знать, что пересечение их пути повлияло на них, что мы были здесь, что мы изменили ситуацию.

В последние годы было много разговоров о стоицизме и о том, как он помогает смягчить хаос современной жизни. Вопреки своему разговорному значению, стоики не рекомендуют быть холодными и бесчувственными. Напротив, их максима жить в гармонии с природой выходит за рамки простой уборки после игры на улице; это также означает жить в гармонии с другими людьми. Как утверждает Марк Аврелий, «так же, как и конечности тела в отдельных организмах, разумные существа в своих отдельных телах созданы для совместной работы». 

Жизнь в гармонии — это не какая-то абстрактная концепция, связанная с тем, чтобы быть «хорошим» или «ладить». Это вопрос построения нашей взаимосвязи. Это значит видеть человечность в других и предлагать частичку себя. Это означает делать то, что предприниматель Джеймс Ри называет «инвестициями в людей, не приносящими дохода».

Какова моя точка зрения? Маленькие добрые дела значат больше, чем мы думали, а их потеря значит больше, чем мы могли себе представить. Это также означает, что мы отчаянно нуждаемся в возрождении доброты.

Хотя детали нашей жизни могут показаться обыденными, те маленькие добрые дела, которые мы в них вносим, ​​совсем не таковы. Когда мы выбираем эти действия, мы показываем, что детали нашей жизни имеют значение. И когда мы относимся к деталям так, как будто они имеют значение, мы делаем их священными.

Один из способов защитить себя от бремени современной жизни — это вызвать у себя своего рода близорукость или близорукость. Когнитивная наука говорит нам, что наш мозг на самом деле тратит много ресурсов на то, чтобы научиться не видеть и отключать ненужные стимулы. А научиться видеть, особенно когда мы научились этого не делать, не так просто, как мы думаем. В своем романе 1984 года ЛюбовникМаргарита Дюрас писала, что «искусству видения нужно учиться» и «Когда вы внимательно смотрите на что-то знакомое, оно превращается во что-то незнакомое». 

Чтобы увидеть, нужно потрудиться. Это требует выяснения и сортировки и, возможно, даже готовности подвергнуть сомнению то, во что вы верите по поводу того, что, по вашему мнению, вы разобрали. Но это важная работа, потому что видеть — это важная моральная способность. Латинское слово уважение что мы переводим как «уважение» означает «рассматривать, смотреть». Мы уважаем кого-то в первую очередь, просто глядя на него. Инфинитив респисер имеет добавленный элемент «принимать во внимание или учитывать». Увидев кого-то, мы можем перейти к рассмотрению того, что мы в нем видим. И именно так мы строим нашу человечность. Когда мы делаем жест уважения, например, взмахиваем рукой, отступаем в сторону или держим дверь, это способ рассмотреть другого, а что может быть более человечным, чем это? 

Что заставляет нас стигматизировать, классифицировать и профилировать людей, так это то, что мы думаем, что можем ради простоты и эффективности сделать предположение, что они во многом похожи на людей, которых мы уже знаем. Но чтобы быть в состоянии сделать это, мы не можем смотреть слишком глубоко, иначе мы рискуем, что знакомое станет незнакомым, а это значит, что нам придется работать. Обращать внимание на индивидуальные различия – это помеха в мире, который уже требует слишком многого.

Но чтобы по-настоящему решить проблему дефицита эмпатии, нам нужно заново научиться видеть. А для этого нам нужно открыться боли друг друга, свернуть на путь их ежедневных движений, а не сойти с него, заметить то, что было бы удобнее игнорировать. Именно так мы развиваем нашу способность сочувствовать другим.

Оказывается, маленькие добрые дела вовсе не так уж и малы. Подобно точкам между предложениями и пробелам между словами, они помогают нам общаться друг с другом и связывают нас вместе. Когда мы взаимодействуем друг с другом в какие-то маленькие моменты, мы стремимся понять и сопереживать, когда ставки выше.

Наверное, не случайно слова «доброта» и «род» имеют один и тот же этимологический корень. Доброта рождает родство. Он способен превращать незнакомцев в друзей и укреплять связи с друзьями, которые у нас уже есть. Даже самые незначительные добрые дела вовсе не являются легкомысленными; они чтят и создают нашу общую человечность.

Легко думать, что имеют значение только большие вещи. Но мелочи становятся большими делами. Они Он большие вещи. Как говорит писательница Энни Диллард: «Конечно, то, как мы проводим наши дни, — это то, как мы проводим нашу жизнь».