Мой друг и коллега доктор Мэри Тэлли Боуден недавно задала этот важный вопрос, который озадачил многих людей во время пандемии:
Я предлагаю, чтобы два взгляда на социальную психологию — теория массового образования Матиаса Десмета и теория миметического заражения Рене Жирара помогают ответить на этот вопрос. Эти две теории также во многом объясняют некоторые из наиболее загадочных форм поведения, которые мы наблюдали во время пандемии.
Первая теория, массовое формирование, была доведена до сведения общественности, когда мой друг Роберт Мэлоун кратко изложил ее в подкасте Джо Рогана. Интернет взорвался, когда люди искали больше информации об этой концепции. Техническое руководство Google вмешалось, чтобы скрыть информацию о теории, когда люди искали «массовое формирование». Это интервью привело Мэлоуна в постоянную тюрьму Твиттера и вызвало ярость у Рогана.
Но теория Десмета основана на совокупности надежных социальных теорий и психологии, накопленных за последние сто лет. Как описывает профессор Десмет из Гентского университета, в условиях массового формирования люди верят в повествование не потому, что оно правдиво, а потому, что оно укрепляет социальную связь, в которой они отчаянно нуждаются.
Массовые (или толповые) образования возникают в обществе при весьма специфических условиях. Первое условие заключается в том, что люди испытывают недостаток связи с другими людьми, недостаток значимых социальных связей. Рассмотрим эпидемию одиночества, которая усугубилась из-за карантина. Наши единственные связи были виртуальными, бедной заменой реальной человеческой связи.
Второе условие — отсутствие смысла жизни, что непосредственно следует из отсутствия погруженности в социальные сети — семейные, профессиональные, религиозные и т. д. Десмет упоминает в этой связи, что опросы Gallup в 2017 году показали, что 40% людей воспринимают свою работу как совершенно бессмысленны, а еще 20% сообщают о сильном отсутствии смысла в своей работе. Только 13% считают свою работу значимой.
Другие социальные теоретики, от Макса Вебера до Эмиля Дюркгейма, зафиксировали эту тенденцию к социальной атомизации и утрате религиозного измерения за последние два столетия на Западе. Таким образом, массовые образования стали более частыми в 19 и 20 веках, когда стал преобладать механистический взгляд на человека и мир.
Третьим условием массового формирования является высокий уровень свободно плавающей тревожности населения. Не нужны исследования, диаграммы и графики — хотя их сейчас предостаточно, — чтобы продемонстрировать это состояние во всем мире во время пандемии. Плавающая тревога — это форма страха, не направленная на конкретный объект или ситуацию. Если я боюсь змей, то я знаю, чего я боюсь, и поэтому могу справиться с этим, не посещая секцию рептилий в зоопарке и не путешествуя пешком по пустыне.
Свободно плавающая тревога, такая как тревога, вызванная невидимым вирусом, крайне невыносима, потому что у человека нет средств модулировать или контролировать ее. Люди, хронически застрявшие в этом состоянии, отчаянно ищут какие-то средства, чтобы вырваться из него. Они чувствуют себя беспомощными, потому что не знают, чего избегать или бежать, чтобы справиться с этим неприятным состоянием ума.
Четвертое условие, вытекающее из первых трех, — это высокий уровень фрустрированности и агрессивности населения. Если люди чувствуют социальную оторванность, что их жизнь не имеет смысла или лишена смысла (возможно, потому, что они не могут работать или ходить в школу в условиях самоизоляции), что их одолевают свободно плавающие тревоги и психологические расстройства без ясной причины, они также будут чувствовать разочарование и гнев. И будет трудно понять, куда направить этот гнев, поэтому люди ищут объект, с которым они могут связать свое беспокойство и разочарование.
Если в этих условиях через средства массовой информации продвигается нарратив, указывающий на объект беспокойства и предлагающий стратегию борьбы с этой целью. Но это очень опасно: люди проявляют поразительную готовность участвовать в стратегии по исключению или даже уничтожению объекта беспокойства, указанного в нарративе.
Поскольку многие люди коллективно участвуют в этой стратегии, возникает новый вид социальных связей — новая солидарность. Новая социальная связь переводит людей из крайне отталкивающего психического состояния в состояние почти эйфорического облегчения, которое подталкивает их к участию в формировании социальной массы. Люди снова начинают чувствовать связь, тем самым разрешая часть кризиса. Жизнь с этой общей связью обретает смысл, разрешая проблему смысла путем объединения против объекта беспокойства, что также дает выход их фрустрации и агрессии. Но псевдосолидарность массы, таким образом, всегда направлена против стигматизированной чужой группы; их общая связь скрепляется гневом и отвращением.
Люди верят в повествование, даже когда оно становится абсурдным и не соответствует реальным фактам, не потому, что они верят в повествование, а именно потому, что оно создает социальную связь, от которой они не хотят отказываться. Как и в гипнозе, их поле зрения становится чрезмерно суженным, сосредоточенным исключительно на элементах принятого нарратива. Они могут смутно осознавать побочный ущерб или противоречивые факты, но они практически не имеют когнитивного или эмоционального воздействия — доказательства просто перестают иметь значение.
Гнев новой социальной массы направляется именно против людей, не желающих участвовать в формировании массы, отвергающих основу новой социальной связи. В течение нескольких месяцев, когда высокопоставленные лица, от президента до чиновников общественного здравоохранения, сетовали на «пандемию непривитых», стало ясно, кто был назначенной целью: те, кто отказался от социального дистанцирования, ношения масок, вакцинации или других мер против коронавируса.
Для массы, которая заряжается энергией вокруг этих мер, они становятся ритуальным поведением, укрепляющим социальную связь.
Участие в ритуале, лишенном прагматических преимуществ и требующем жертв, демонстрирует, что коллектив выше индивида. Для этой части населения не имеет значения, абсурдны ли меры. Подумайте, например, о том, чтобы войти в ресторан в маске и снять ее, как только вы сядете.
Исследование Десмета предполагает, что примерно 30% всего населения, как правило, те, кто по темпераменту склонен к гипнозу, полностью принимают повествование, которое движет этим процессом массового формирования. Еще 40 или 50% не полностью принимают нарратив, но также не хотят публично сопротивляться и навлекать на себя порицание 30%-го сегмента истинно верующих. Еще от 10 до 20% населения в целом не поддаются гипнозу и остаются крайне устойчивыми к процессу массового формирования, даже пытаясь сопротивляться его деструктивным эксцессам. Уровень интеллекта не коррелирует с тем, к какой из этих групп он попадает, хотя некоторые личностные факторы, вероятно, связаны.
Люди в массе невосприимчивы к рациональной аргументации и вместо этого реагируют на яркие визуальные образы, включая числа и статистические данные, представленные в диаграммах и графиках, и повторение сообщений, центральных для повествования. Кроме того, Десмет утверждает, что — как в загипнотизированном состоянии, когда можно быть нечувствительным к боли, допуская даже операцию без анестезии, — кто-то, вовлеченный в процесс формирования массы, становится радикально нечувствительным к другим важным ценностям жизни. У него могут отнять все блага, включая его свободу, и он мало обращает внимания на эти потери и вред.
В крайних случаях массы становятся способными совершать злодеяния, все время полагая, что они выполняют почти священный долг для общего блага. Гюстав Ле Бон, автор классической работы 1895 года, Толпа: изучение популярного ума, указывал: если бодрствующие попытаются разбудить лунатиков, поначалу они не увенчаются успехом; однако они должны продолжать мирно и ненасильственно пытаться предотвратить наихудшие последствия. Любое насилие будет использоваться агрессорами как предлог для усиления преследований и репрессий. Поэтому важно продолжать говорить правду и оказывать ненасильственное сопротивление.
В дополнение к теории формирования масс для понимания этого феномена помогают идеи стэнфордского профессора Рене Жирара, одного из величайших мыслителей 20-го века, о миметическом заражении и механизме поиска козла отпущения. Во многом это дополняет счет массового формирования. Жирар увидел, что мы имитируем не только поведение друг друга, но и желания друг друга. В итоге мы хотим одного и того же, например: «Я должен быть первым в очереди за вакциной, которая позволит мне вернуться к жизни».
Это может привести к миметическому соперничеству и усилить социальную напряженность и конфликты. Механизм, который общество использует для разрешения этого конфликта, — поиск козлов отпущения. Социальное напряжение (усиленное во время самоизоляции и пропаганды, основанной на страхе) приписывается человеку или классу людей, с предложением, что если мы только сможем избавиться от [заполнить пробел «нечистых» членов(ов) общество] социальная напряженность разрешится.
Изгнание или уничтожение козла отпущения (в данном случае непривитого) ложно обещает вернуть общество в гармоничное состояние и рассеять угрозу насильственного конфликта. Хотя поиск козла отпущения немного снимает социальную напряженность, это всегда временно. Продолжается миметическое соперничество, вновь нарастает социальная напряженность, и необходимо найти еще одного козла отпущения (например, теперь врагом являются те, кто распространяет якобы дезинформацию). Цикл продолжается.
Интересно отметить, что Жирар утверждал, что распятие Христа обнажило этот механизм козла отпущения и одновременно лишило его силы, потому что показало, что козел отпущения был невинной жертвой, тем самым лишив механизм козла отпущения его временной силы. Невиновность жертвы, которую считают козлом отпущения, последняя фаза миметического заражения — это урок, который мы до сих пор не усвоили.
Переиздано с сайта автора Substack
Опубликовано под Creative Commons Attribution 4.0 Международная лицензия
Для перепечатки установите каноническую ссылку на оригинал. Институт Браунстоуна Статья и Автор.
