Одна из самых заметных склонностей, которую можно безошибочно обнаружить у тех, кто разрешил властям проводить целый ряд биополитических политик во время эпидемии Covid-19, — это поразительно яростная интенсивность, с которой они прилагали усилия, чтобы задушить и подвергнуть остракизму своих инакомыслящих.
Такие инакомыслящие — это меньшее количество и политически более слабые люди, которые воздержались от того, чтобы их свободы были сведены на нет в обмен на безопасность, или, точнее, на возможность защиты от нового вируса.
Например, в Японии, где я живу, немало губернаторов префектур, несмотря на их профессиональный долг быть крайне осмотрительным в своих выступлениях и поведении по отношению к публике, бездумно заклеймили тех граждан, которые не хотят подчиняться их диктату, который вынуждает их оставаться в стране. дома.
Средства массовой информации, хотя и часто пропагандирующие разнообразие точек зрения и ценностей в своих программах, бесстыдно дьяволизируют людей, ставящих гражданскую свободу выше биологической безопасности. Есть люди, которых все вместе называют «полицией масок», которые прибегают даже к незаконным мерам, чтобы заставить всех носить маски.
У меня нет намерения упрекать пробиополитическое большинство или заявлять, что меньшинство более разумно. Вместо этого я хотел бы объяснить «механизм козла отпущения» и предоставить читателям теоретический инструмент, с помощью которого они могут по-новому взглянуть на продолжающийся конфликт, который может быть гораздо более пагубным для человечества, чем сам вирус.
Как может легко и правильно сказать тот, кто хорошо разбирается в социальной философии, двумя наиболее важными теоретиками в этом контексте являются американский эрудит Кеннет Берк и французский ученый Рене Жирар. С теорией первого можно ознакомиться в его книге 1945 года. Грамматика мотивов, а последний можно найти в ряде его работ, таких как Насилие и святое (1972) и Козел отпущения (1982). Кроме того, серия разработок японского интеллектуала Хитоси Имамура их дискуссий, которые можно прочитать в его Воля к критике (1987), также заслуживает нашего серьезного внимания.
Механизм козла отпущения — это спекулятивный прием, призванный объяснить, как некоторые человеческие системы в довольно широком смысле этого слова устанавливают и поддерживают свой порядок. Самый фундаментальный принцип заключается в том, что порядок достигается и поддерживается посредством циклического жертвоприношения сущности, которая внутренне исключена.
Сделаем обзор архетипической системы, которую можно довольно изящно объяснить с помощью механизма: как состояние сообщества переходит от хаотического к упорядоченному.
Рассказ из учебника будет выглядеть следующим образом. Группа людей не становится устойчивым сообществом только в том случае, если удовлетворяет условию того, что она каким-то образом отчетливо отделена от других сообществ. Это потому, что, если бы не общее общее восприятие, объединяющее его составляющие, оно должно было бы оставаться простой толпой отдельных индивидуумов, каждый из которых имеет разный набор принципов и предположений, согласно которым он или она думает, действует и судит. .
Чтобы добиться порядка, необходимо избавиться от неоднородности. Назначить козла отпущения — категорически обозначить человека или народ как качественно отличный от других членов и необходимый для дискриминации — самый простой, типичный и действенный способ. В результате внутреннего исключения оставшаяся часть может быть одной компанией, объединяющейся вокруг сконструированной однородности, которая, в свою очередь, основывается на здравом смысле бытия, одновременно превосходящего сегрегацию и коллективно виновного в их виктимизации.
Как бы это ни было очевидно, ни в коем случае мир, принесенный в жертву несчастным козлом отпущения, не может длиться вечно. Потому что порядок, как и все остальное, находится в постоянном состоянии, если воспользоваться знаменитым термином Делёза, «становления». Его нельзя поддерживать без непрекращающихся усилий, а это значит, что, пока он продолжает существовать, раз за разом приходится назначать и приносить в жертву нового козла отпущения.
Этот механизм ежедневно работает в таких различных формах, как травля в школах и фирмах и флейм в Интернете. Ни Жирар, ни Имамура не считали себя сторонниками совершенно нового открытия. Вместо этого они должны были бы стремиться к другой задаче учености, т. е. к вербализации факта, который был известен многим смутно, но не был успешно облечен в слова.
Мало кто станет отрицать применимость этого механизма при рассмотрении нынешней паники. Некоторые могут решить, что это поможет им определить подсознательный мотив, стоящий за безумным преследованием, которое нанесло ужасный вред мужчинам и женщинам, не желающим принять аппараты биобезопасности, в то время как другие могут использовать его, чтобы указать на столкновение интересов со стороны большинства. узко подавляется общей враждебностью к меньшинству.
Предоставляя каждому читателю, как что-то из этого сделать, в заключение я хотел бы процитировать из «Мысли, упорствующей в дилеммах», текста, который Имамура написал незадолго до своей смерти:
«Подлинный критический дух не является ни взаимоисключающим, ни эклектичным; он настойчиво критикует оба полюса, никогда не идет на легкий компромисс и занимается структурным исследованием. Это, в конечном счете, сводится к упорству мысли в любой дилемме. Это положение, в котором... человек, пребывающий в противоречиях, тренирует в них свою душу».
Нам рекомендуется прочитать этот отрывок вместе с замечанием Жоржа Кангилема о том, что «жизнь означает предпочтение и исключение». Мы не можем жить без того, чтобы постоянно делать выбор, что никоим образом не равнозначно нашей неизбежности сделать козла отпущения. Ментальная позиция, к которой Имамура призывает нас, может стать ключом, если не решением, к тому, как нам следует бороться со своей склонностью создавать козла отпущения.
Опубликовано под Creative Commons Attribution 4.0 Международная лицензия
Для перепечатки установите каноническую ссылку на оригинал. Институт Браунстоуна Статья и Автор.