Наука, общество и стабильность

Различные подходы к образованию различаются в зависимости от идеологии – либеральной, коммунистической и т. д. и в зависимости от того, какая дисциплина является доминирующей в данный момент времени. Так, например, в XIX веке было время, когда борьба за такое перевес велась между естественными и гуманитарными науками, которые какое-то время правили балом. 

Сегодня он находится между техническими дисциплинами (на стороне которых обычно стоят естественные науки) и гуманитарными науками (гуманитарными и социальными науками вместе взятыми). И вот уже несколько десятилетий каждый раз, когда это происходит, гуманитарные науки отступают в пользу технических (и естественнонаучных) дисциплин, аргументируя это тем, что гуманитарные науки не способствуют развитию промышленности и, следовательно, не способствуют прогрессу. Одновременно с этим правительствам предлагается выделять меньше финансирования якобы «бесполезным» дисциплинам, которые фокусируются на всем человеческом, в пользу естественных наук и технологий, особенно «информационных наук». 

Возвращаясь к 19^th века, некоторые читатели, возможно, помнят имя Мэтью Арнольд, который отстаивал гуманитарные науки в своих дебатах со сторонниками естествознания, главными из которых были ТД Хаксли, известного популяризатора эволюционной науки того времени. Как сказал Франклин Баумер (о котором я упоминал здесь раньше) напоминает один в Современная европейская мысль (Macmillan 1977, стр. 259-261; 345-346) Арнольд беспокоился, что быстрый рост научной культуры подорвет способность гуманитарных наук внести свой столь необходимый элемент, а именно, применить человеческие знания – включая естественные науки – в перспективе, чтобы лес как бы не заслонялся деревьями. 

Это то, чего естественные науки как таковые не могут сделать, даже если есть учёные-естествоиспытатели, способные на это, такие как мой друг, учёный-геолог-эрудит, Дэвид Белл, чьи интеллектуальные занятия распространяются на философию и другие гуманитарные науки. Он один из немногих известных мне ученых-естествоиспытателей, которые способны поместить естествознание в более широкую область философии и космологии.

Но важно то, что он во многом способен на это не благодаря тому научному образованию, которое он получил в университете; именно его собственный рефлексивный интерес побудил его поместить себя как геолога в этот всеобъемлющий интеллектуальный контекст. В этой связи важно отметить, что дисциплина, известная как философия науки, которую я долгое время преподавал на втором курсе бакалавриата студентам различных факультетов, в том числе естественных наук, может существенно помочь студентам сориентироваться. визави место своей дисциплины(й) по отношению к другим наукам.

Возвращаясь к Арнольду, в его дебатах с Хаксли он, как и ожидалось, встал на сторону традиционного, «преимущественно литературного» образования, в то время как Хаксли, как эволюционист, утверждал (в манере, указывая на то, что в значительной степени и во все большей степени имело место в 20^th столетия и далее) в пользу предоставления естествознанию почетного места в образовании за счет традиционного образования. Его аргументы были во многом такими же, как те, которые он слышал совсем недавно, и оправдывали его утверждения ссылкой на утверждение о том, что человек или нация не могут успешно конкурировать «в великой борьбе за существование», если они не знают «законов природы».

Поэтому неудивительно, что он усмотрел прямую связь между научным образованием и «промышленным прогрессом». И что удивительно, Хаксли настаивал на том, что «научный метод» имеет «этическое значение, поскольку он прививает должное уважение к доказательствам» – очевидно, то, о чем многие так называемые ученые систематически забывают с приходом так называемой «пандемии». 

В отличие от КП Сноу, который в своем известном эссе сформулировал непреодолимую пропасть между наукой и гуманитарными науками (которые он, тем не менее, практиковал).Две культуры, внук Хаксли, Олдос Хаксли (автор Дивный новый мир), фактически предпринял попытку преодолеть разрыв между наукой и литературой (Baumer 1977, стр. 466). Тем не менее, он не был слеп к связи между наукой, технологией и варварством войны – настолько, что после окончания Второй мировой войны он выдвинул причинно-следственную связь между развитием естествознания и «прогрессивной централизацией власти». и угнетение, и [в] соответствующем упадке свободы в двадцатом веке». 

Оглядываясь назад, с нашей нынешней исторической позиции – где возможности такой «централизации власти и угнетения» возросли во сто крат (и будут использоваться беспринципными глобалистами для достижения своих предосудительных целей), – можно только сожалеть о том факте, что никто, казалось, не прислушаться к его пророческим прозрениям. Излишне говорить, что, учитывая их понимание потенциальных ловушек технологии, Хаксли и другие провидцы, такие как Хайдеггер, должны преподаваться в каждом университете. Слепое технологическое развитие без образовательных средств, позволяющих понять его преимущества и опасности, является дорожной картой к катастрофе, чему нас недвусмысленно научили последние несколько лет.  

В зависимости от собственных пристрастий в культуре – естественных или гуманитарных науках – можно встать на сторону либо Арнольда, либо эволюциониста Т.Х. Хаксли, и есть вероятность, что, учитывая статус естественных наук, которые сегодня дополняются информационными науками («информатика (включая информатику и робототехнику), большинство людей отдали бы приоритет кластеру естественных наук и информатики.

Но нельзя отрицать тот факт, что естественные науки (по отношению к технологии и промышленности), учитывая их постоянное продвижение к большему и «более глубокому» познанию (в основном) физической вселенной и биологической природы (примерно до 2020 года, когда эти науки были извращены с целью продвижения демократической политической программы) оказывают существенное дестабилизирующее воздействие на культуру и общество. Это отметил социальный мыслитель и футуролог Элвин Тоффлер Десятилетия назад относительно разрушительных последствий постоянного и быстрого потока новых открытий и изобретений, чего Мэтью Арнольд уже интуитивно осознавал более века назад. 

Частично этот тревожный эффект научных – и одновременно промышленных – изменений (обычно называемых «прогрессом») сводится к обострению того, что Арнольд отмечал в XIX веке.^th уже столетия, а именно неспособность сформировать связную «картину» реальности, или то, что обычно называют Мировоззрения («комплексный взгляд на мир»). Это может показаться странным, но естествознание, учитывая его постоянное исследование природы «реальности», в принципе не может создать столь связное изображение. Фрейд знал это очень хорошо, что очевидно, когда он писал (Фрейд, Новое Вводные лекции по психоанализу и отправлять адресату Полное собрание сочинений, п. 4757:

По моему мнению, тогда Мировоззрения — это интеллектуальная конструкция, которая решает все проблемы нашего существования единообразно на основе одной главенствующей гипотезы, которая, соответственно, не оставляет ни одного вопроса без ответа и в которой все, что нас интересует, находит свое фиксированное место. Легко понять, что обладание Мировоззрения такого рода является одним из идеальных желаний человека. Веря в него, можно чувствовать себя уверенно в жизни, знать, к чему стремиться и как наиболее целесообразно поступить со своими эмоциями и интересами.

Если такова природа МировоззренияЧто касается психоанализа, то ответ прост. Как специальная наука, раздел психологии – глубинная психология или психология бессознательного – совершенно непригодна для построения Мировоззрения свою собственную: она должна принять научную. Но Мировоззрения науки уже заметно отходит от нашего определения. Правда, это тоже предполагает однородность объяснения Вселенной; но это происходит лишь как программа, выполнение которой отнесено к будущему. Помимо этого, он отличается отрицательными характеристиками: ограничением того, что в данный момент познаваемо, и резким неприятием некоторых чуждых ему элементов. Он утверждает, что не существует других источников познания Вселенной, кроме интеллектуальной обработки тщательно изученных наблюдений – другими словами, того, что мы называем исследованием – и наряду с этим нет никакого знания, полученного из откровения, интуиции или предсказания. Кажется, что эта точка зрения очень близка к общему признанию в течение последних нескольких столетий; и это было оставлено наши века, чтобы обнаружить самонадеянное возражение, что Мировоззрения Подобно этому, одинаково ничтожно и безрадостно то, что оно игнорирует требования человеческого интеллекта и потребности человеческого разума. 

Если один из ведущих интеллектуалов XIX в.^th и в начале 20^th столетия могли откровенно признать недостатки естествознания (который всегда «программатичен»), а также психоанализа как постоянно развивающейся человеческой науки, а что насчет сегодняшнего дня? Неужели мы, так называемые (пост)современные люди, обречены на недостаток того, чем обладали древние общества, такие как Греция и Рим, и даже Средние века – часто (ошибочно) изображаемые как эпоха отсталости – а именно, Мировоззрения? 

Те читатели, которые разбираются в истории культуры, помнят, что, несмотря на высокий уровень неграмотности в средневековый период, обычным людям была предоставлена ​​возможность увидеть или «духовную карту» мира, в котором разворачивалась их жизнь, благодаря из цветного стекла картины соборов и церквей того времени – от Византийский через романский к готике – иллюстрирующие важные эпизоды из христианской Библии и из жизни святых. Таким образом они обретали мысленное представление о своем месте в богопорожденном мире – своего рода карту понимания и веры, – которая не оставляла с их стороны неуверенности относительно их происхождения и судьбы, а также образа жизни, который соразмерно их пониманию. 

Попутно я должен отметить интересное исследование Баварская церковь в стиле рококо философом Карстен Харрис – которого мне посчастливилось иметь наставником во время моего пребывания в Йельском университете – в которой он тщательно обрисовал постепенно прогрессирующее, визуально заметное исчезновение средневекового Мировоззрения в истории этот архитектурный жанр, где возрастающая абстракция скала зарегистрировал такой распад, одновременно предвещая возможный поворот к абстракции в искусстве. 

Напомним, ранее я упоминал о работе Леонард Шлейн in Искусство и физика, где он показал, как прорывы в искусстве предвещают аналогичные прорывы в науке; можно также сказать, что возрастающая абстракция, отчетливая в рокайлевом декоре церквей в стиле рококо, возможно, указывает как на растущую абстракцию в искусстве, так и на растущую абстракцию в искусстве, и высокая степень абстрактности модерна, постньютоновская физика. В то же время эрозия средневековой «картины мира» сигнализировала о растущей неспособности человека удерживать природу реальности – и место человечества в ней – в рамках единого, всеобъемлющего и убедительного образа, как это еще могли делать средневековые люди. Мир становился слишком сложным, чтобы это оставалось возможным.

Возможно ли вообще, учитывая эту общепризнанную сложность, приблизиться к чему-то, хотя бы отдаленно напоминающему единую систему? Мировоззрения чем пользовались люди в древности и средневековье? Это должна быть попытка целостного синтеза знаний, накопленных человечеством. У меня есть друг в Америке (чье имя пока остается неназванным), который работает над созданием колледжа, который бы давал именно такое образование. Пусть ему это удастся, ибо это было бы противоядием от узкого техничизма, который я вижу вокруг себя; и это дало бы молодым людям ту интеллектуальную ориентацию, которая необходима, чтобы дать отпор колонизации глобалистской кликой вездесущих основных средств массовой информации. 

Хотя большинство людей восхваляют научный «прогресс» как нечто, за что стоит заплатить цену за неспособность представить себе наше место в мире, эта цена была значительной, поскольку бывший президент Чешской Республики (и сам по себе известный интеллектуал) , Вацлав Гавел заметки в кусок стоит прочитать полностью: 

Классическая современная наука описывала лишь поверхность вещей, одно измерение реальности. И чем более догматично наука относилась к нему как к единственному измерению, как к самой сути реальности, тем более вводящим в заблуждение это становилось. Сегодня, например, мы можем знать о Вселенной неизмеримо больше, чем наши предки, и все же кажется, что они знали о ней что-то более важное, чем мы, что-то, что ускользает от нас. То же самое относится и к природе, и к нам самим. Чем подробнее описаны все наши органы и их функции, их внутреннее строение и биохимические реакции, происходящие в них, тем больше мы, похоже, не понимаем духа, цели и смысла той системы, которую они вместе создают и которую мы переживаем как наше уникальное «я».

И поэтому сегодня мы оказались в парадоксальной ситуации. Мы наслаждаемся всеми достижениями современной цивилизации, которые во многих важных отношениях облегчили наше физическое существование на этой земле. Но мы не знаем точно, что с собой делать, куда обратиться. Мир наших переживаний кажется хаотичным, разрозненным, запутанным. Кажется, что в нашем восприятии мира нет ни объединяющих сил, ни единого значения, ни истинного внутреннего понимания явлений. Эксперты могут объяснить нам что угодно в объективном мире, но мы все меньше и меньше понимаем собственную жизнь. Короче говоря, мы живем в постмодернистском мире, где все возможно и почти ни в чем нельзя быть уверенным.

Сравните это с тем, что я написал выше о Средневековье, и тогда можно только согласиться с Гавелом, что, несмотря на наше хваленое «научно и технологически развитое общество», в том, что касается нашего философского и вообще культурного самопонимания, мы в плачевном состоянии. Можно утверждать, что недавний спад в состоянии мирового общества – в результате согласованных и продолжающихся попыток разрушить существующее общество и создать технократическое, тоталитарное общество – значительно ухудшил наше положение и еще больше. Но, возможно, это было скрытое благословение, как можем определить только мы сами. 

Судя по тому, что я наблюдаю вокруг себя – люди все больше осознают, что их общества и сама их жизнь находятся на грани – кажется, что этот телесный удар по нашему человечеству привел (и ведет) к определенной степени саморефлексии, коллективной и по отдельности, чего я раньше редко видел. Это послужило толчком для новой постановки вопросов, направленных на извечную загадку, к которой так остро обращаются в философии и искусстве: почему мы здесь? 

И, как и раньше, мы обязательно обнаружим, что ответ на этот вопрос можем дать только мы сами. не только словами, но особенно своими действиями, даже если мы руководствуемся определенными непоколебимыми убеждениями и размышлениями, которые Иммануил Кант сформулировал в этих бессмертных словах (в своей Критика практического разума): 

Две вещи наполняют ум все новым и возрастающим восхищением и трепетом, чем чаще и упорнее мы о них размышляем: звездное небо надо мной и нравственный закон внутри меня. 

Поразительно, что первое из них соотносится с компетенцией естественных наук, а второе — с гуманитарными. Нам нужно и то, и другое, чтобы заново вписаться в понятный мир. И чтобы это стало возможным, необходимо фундаментальное переосмысление нашего подхода к образованию.