Мы живем в, пожалуй, самую нигилистическую эпоху в истории человечества. Большинство англоговорящих людей, вероятно, слышали термин «нигилизм», но я готов поспорить, что немногие знают его точное значение. Этот термин происходит от латинского слова «ничто», а именно «nihil», так что нигилизм буквально означает «веру ни в что».
Кто-то может вспомнить этот фильм. Бесконечная история, в котором рассказывается о попытке нескольких персонажей остановить распространение «ничто», которое поглощает все на своем пути. Его можно читать как аллегорию циклического расцвета нигилизма, с которым каждый раз приходится бороться. Фильм также предлагает способ противостоять росту «ничто», связанному с воображение и мужествои над этим стоит задуматься. Подумайте вот о чем: если бы мы не смогли картина альтернатива определенному положению дел – например, тяжелому настоящему – и мужество если изменить это, все останется так, как есть, или станет еще хуже.
Поиск в Интернете даст несколько «определений» нигилизма, таких как вот этот: «точка зрения, что традиционные ценности и верования необоснованны и что существование бессмысленно и бесполезно». Для наших целей более удобен следующий вариант:
…доктрина или убеждение, что условия в социальной организации настолько плохи, что разрушение становится желательным ради самого разрушения, независимо от какой-либо конструктивной программы или возможности.
Сужая круг значения нигилизма, это обсуждение концепции включает весьма актуальное утверждение:
Хотя немногие философы могли бы назвать себя нигилистами, нигилизм чаще всего ассоциируется с Фридрих Ницше который утверждал, что его разрушительное воздействие в конечном итоге уничтожит все моральные, религиозные и метафизические убеждения и ускорит величайший кризис в истории человечества.
Каждому, кто осведомлен о том, что происходило за последние четыре с половиной года, два приведенных выше «определения» нигилизма, вероятно, покажутся пугающе уместными как для этого процесса, так и для собственной реакции на него. . Разговоры о «разрушении (очевидно, желательном ради самого себя)» со стороны некоторых или о «разъедающих эффектах» нигилизма, который со временем уничтожит религиозные и моральные убеждения, очень близки к нынешнему опыту мир, чтобы вызвать явный дискомфорт, если не тревогу. Откуда же взялся нынешний аксиологический (ценностный) туман нигилизма? Это было до эпохи Covid?
Как я сейчас покажу, она действительно прошла долгий путь. Некоторые читатели помнят мое эссе о ослабление авторитета (как проанализировано Адом Вербрюгге в его книге на эту тему), что дает исторический взгляд на события и культурные изменения, которые укрепили нигилистическую чувствительность. Или вам может напомнить статью о вокизм, где я обсуждал культурный феномен сравнительно недавнего происхождения – тот, который, вероятно, был запущен теми, кто получил бы огромную выгоду от ослабления чувства идентичности, которое женщины и люди во всем мире, разделяемом на протяжении тысячелетий и ставшим объектом неослабевающих нападок со стороны различных глобалистских агентств, от образования до медицины, от фармацевтической промышленности до делового мира.
Любой, кто ставит под сомнение приведенное выше утверждение относительно мужчин и женщин, должен учитывать, что оно не призвано отрицать тот факт, что исторические данные свидетельствуют о том, что гомосексуальность существовал со времен самых ранних человеческих обществ, хотя и с некоторыми отличиями. Возьмем, к примеру, Древнюю Грецию и Рим. В первом случае любовь между мужчинами ценилась, и древняя греческая поэтесса-лесбиянка Сафо, была ответственна за название острова, на котором она жила, Лесбос (или Лесбос) применялось к гомосексуальным женщинам.
Дело в том, что хотя такие мужчины и женщины были гомосексуалистами, они никогда не отрицали свою мужественность или женственность. Но движение «Пробуждение» приложило все усилия, чтобы внедрить вирус сомнения в идентичности в гендерную сферу, вызывая тем самым множество боли и замешательства в семьях по всему миру и усугубляя и без того укоренившееся коллективное состояние нигилизма.
Итак, как далеко в прошлое уходят корни нигилизма – веры в то, что ничто не имеет внутренней ценности? Фактически, еще в древнем мире. В своей первой заметной философской работе Рождение трагедии из духа музыки (1872), Фридрих Ницше (будучи молодым профессором филологии) построил описание самобытности древнегреческой культуры, которое было совершенно новым по сравнению с общепринятыми взглядами его времени. (Смотрите также здесь.)
Короче говоря, Ницше утверждал, что различие между древними греками и другими современными обществами заключалось в их гениальности, сочетавшей понимание (того, что должно было стать научным) знанием, с пониманием незаменимой роли мифа (будь то в облике арсенала мифов). мифы, подобные тем, которые греки призывали к пониманию мира, или в форме религии, которая всегда имеет мифическую основу). Иными словами, они нашли способ пережить тревожную мысль о том, что каждый когда-то должен умереть, сочетая творческое утверждение разума с принятием неизбежной роли неразумия или иррационального.
В частности, Ницше понимал греческую культуру как вращающуюся вокруг поля напряжения, созданного их богами. Аполлонс одной стороны, и ДионисС другой стороны, он представлял и продемонстрировал, как напряжение между ними придавало древнегреческой культуре ее уникальность, которую не проявляла ни одна другая культура. Аполлон был «сияющим», богом Солнца изобразительного искусства, поэзии, разума, индивидуации, равновесие, и знания, в то время как Дионис был богом вина и экстатической утраты индивидуальности, а также музыки и танца. избыток, иррациональность, пьяный разгул и отказ от разума. Примечательно, что музыка и танец принципиально отличаются от других искусств – поскольку Платон знал, когда заявил, что в его идеальной республике будет разрешена только музыка военного типа вместо дикой, корибантской музыки, исполняемой на дионисийских и кибелианских праздниках.
Попутно следует отметить, что корибантическая музыка – от «Корибантов», слуг богини. Кибела, чья творческая мифическая функция была связана с функцией Диониса – у древних греков, которая, кажется, не имеет эквивалента в современной музыке (за исключением, возможно, некоторых разновидностей хэви-метала), была узнаваема по своему бешеному, напряженному, дико несдержанному характеру, и сопутствующие танцевальные движения во время ритуалов религиозных праздников.
Более того, по мнению Ницше, греческая культура показала, что для того, чтобы культура была динамичной, нельзя отказываться ни от одной из этих двух первичных сил, поскольку каждая из них обслуживала особую человеческую способность – с одной стороны, аполлоническую. причина (как это закреплено в древнегреческой философии и истоках науки, особенно в трудах Аристотеля), и на других дионисийских неразумность, воплощенный в Дионисийских фестивалях, где гуляки вели себя шумно и совсем не цивилизованно – что-то похожее на то, что иногда делают старшеклассники или студенты колледжей во время «рейвов» или ритуалов инициации первокурсников.
У меня нет возможности дать здесь исчерпывающее обсуждение этого сложного текста; достаточно сказать, что острая интерпретация Ницше греческой трагедии раскрывает ее символический характер, поскольку речь идет о противоположных ценностях, приписываемых этим двум греческим божествам соответственно. Драматическое действие, представленное четко индивидуализированными актерами (главным образом, трагической героиней или героем), чья разворачивающаяся судьба представлена как подчиненная космическим силам, которые они не могут контролировать, является аполлоническим, в то время как прерывистый, воспеваемый хором комментарий, состоящий из актеры, одетые как сатиры (получеловеки-полукозлы), — дионисийцы. Интересно, что термин «трагедия» происходит от греческого слова «козлиная песня».
Как указывает Ницше, амбивалентный биологический статус хора важен – полукозлиный, получеловеческий – поскольку он подчеркивает неизбежную животную сторону нашей природы, которую Фрейд (психоаналитический аналог Ницше) также подчеркивает, разоблачая бессознательное, иррациональное. источники мотивации действий человека. Сатир как мифическое существо олицетворяет мужественность и в силу самого факта сексуальность, которая, по общему признанию, всегда преломляется через призму культуры (ни в одном человеке нельзя найти «чистой» сексуальности). Таким образом, греческая трагедия выдвигает на первый план соприсутствие дионисических (иррациональных) и аполлонических (рациональных) сил в человеческой культуре, что неудивительно: каждый из нас представляет собой комбинацию – к тому же непростую – дионисических и аполлонических сил. и, согласно Ницше, если культура не найдет способы отдать должное обоим, такая культура зачахнет и умрет.
Действительно, как показывает немецкий мыслитель в Рождение трагедии, это то, что происходит в западной культуре со времен греков; отсюда и рост нигилизма. Точнее: вместо того, чтобы сохранять животворящее напряжение между Аполлоническим и Дионисическим, западная культура постепенно вытеснила последнее, если не устранила его совсем, позволив Аполлоническому торжествовать под видом науки, или, вернее, сциентизм – вера в то, что каждую аспекты культуры и общества должны быть подвергнуты научной перестройке: от искусства, религии, образования и торговли до архитектуры и сельского хозяйства. Претензия Ницше заключается в том, что эта наука плохая сам по себе, но что, если это не будет уравновешено культурной практикой, которая дает выход человеческой иррациональности, так сказать (в определенных формах танца, например), это будет вредно для человеческой культуры и общества.
Поскольку все религии имеют мифическую основу (обычно в повествовательной форме), доминирующие западные религии не являются исключением; Например, история Иисуса как Сына Божьего является основополагающей в случае христианства. Но в ходе того, что можно назвать «рационализацией христианства» (то есть возрастающей роли, которую библейская наука и критика начали играть в нем с XIX в.th столетии), признание того, что христианская вера основана не столько на научной доказуемости, сколько на вера Божественность Христа значительно ослабла.
Результатом стало постепенное исчезновение дионисического элемента в западной культуре, что открыло путь для утверждения нигилизма. Ведь с приходом исторического западного Просвещения, провозгласившего торжество разума над «суевериями», спасительная роль религии с ее мифической, иррациональной (дионисической) основой оказалась недооцененной, даже если еще много людей кто это практикует.
Некоторые могут подвергнуть сомнению утверждение о том, что такая религия, как христианство, имеет дионисийскую основу. Вспомним, что Дионис олицетворял «потерю индивидуальности», как в Дионисийских пирах, где участники чувствовали, будто они сливаются друг с другом. Сравните служение Мессы в христианской церкви, где питье вина и вкушение хлеба, как символы крови и тела Христа, означают становление последним как Спасителем и «Сыном Божьим».
В интерпретации Святого Причастия католической церковью преобладает вера в «пресуществление»; то есть хлеб и вино существенно превращаются в тело и кровь Христа. Более того, «сообщество верующих» также представляет собой подчинение человека группе верующих. И все это основано не на научных знаниях, а на вере, которая едва ли рациональна, как намекает средневековый философ Тертуллиан, когда заявляет:Кредо, что абсурдно(«Я верю, потому что это абсурдно») – интерпретация Просвещения его первоначального высказывания.
Но почему постепенное научное развитие культуры ознаменовало появление нигилизма? Разве наука не сохраняет признание внутреннего ценностное вещей? Нет, это не так, как показал Мартин Хайдеггер в своем глубоком эссе: Возраст мировой картины (актуальность которого обсуждается в моей статье «мировоззрения'), современная наука редуцировала мир опыта, который всегда был (и до сих пор остается, при повседневном донаучном подходе к нему) пронизан ценностное , к ряду измеримых и вычислимых объектов в пространстве и времени, которые проложили путь к технологическому контролю. Это равносильно очищению колоды, чтобы нигилизм мог укорениться. Конечно, обычно или донаучно природа, любимое дерево в саду, ваша домашняя кошка или собака и т. д. воспринимаются как нечто ценное. Но когда эти вещи подвергаются научному анализу, их аксиологический статус меняется.
Капитализм также сыграл свою роль в этом процессе в том смысле, что, когда стоимость сводится к обмена ценности, когда все (каждый предмет) «оценивается» в деньгах как общем знаменателе, вещи теряют свою ценность. внутренний значение (см. мою статью о архитектура как потребительское пространство в этом отношении). Можно ли установить цену на любимого питомца, или даже на заветную одежду или украшение? Конечно, можно, скажете вы. Но я готов поспорить, что за годы ношения заветного кольца с бриллиантом или любимого вечернего платья у него накопилось то, что по-арабски называется барака, или благословенный дух – ни один новый предмет такого рода не сможет заменить его.
Связь между капитализмом и нигилизмом — слишком обширная тема, чтобы ее можно было здесь адекватно рассмотреть (см. книга о нигилизме, которая вышла в электронном виде в 2020 году и должна выйти в печатном виде в этом году). Вкратце можно сказать, что в то время как капитализм – в XIX в.th века и часть 20-го века.th века, например, сконцентрировавшись на производстве продуктов с упором на качество, долговечность и функциональную ценность, его нигилистический эффект не был первостепенным.
Можно наделить хорошо сделанную пару обуви, или костюм, или набор посуды и столовых приборов, не говоря уже о прекрасном произведении искусства, ценностью, превышающей ее меновую (денежную) стоимость. Но когда внимание к качеству продукции было смещено в пользу финансиализации (когда товаром стали сами деньги, а не материальные продукты), ее нигилистический характер стал заметен. Как же так?
Восемь лет назад Рана Фороохар, экономический и финансовый журналист, опубликовала книгу под названием Создатели и тейкеры (Crown Business Publishers, Нью-Йорк, 2016), что в некоторой степени проясняет связь между капитализмом и нигилизмом, хотя она не тематизирует последний. В книге она с изумлением заявляет, что рыночный капитализм в США «сломан», а в обзорной статье в ВРЕМЯ журнала (Великий кризис американского капитализма, ВРЕМЯ Журнал, 23 мая 2016 г., стр. 2228) она излагает причины своего утверждения. Перечислив различные «рецепты» выхода из экономического кризиса, выдвинутые кандидатами на президентских выборах в США в 2016 году, Фороохар пишет:
Все они упускают суть. Экономические проблемы Америки выходят далеко за рамки богатых банкиров, финансовых институтов, которые слишком велики, чтобы обанкротиться, миллиардеров из хедж-фондов, уклонения от уплаты налогов в офшорах или каких-либо конкретных нарушений текущего момента. Фактически, каждый из этих симптомов является симптомом более гнусного состояния, которое угрожает в равной степени очень богатым и очень бедным, красным и синим. Сама система рыночного капитализма в США сломана… Чтобы понять, как мы сюда попали, необходимо понять взаимоотношения между рынками капитала – то есть финансовой системой – и бизнесом.
Затем Фороохар намеревается объяснить эти отношения. Сосредотачиваясь на том, кого она называет виновником, она приходит к выводу, что:
У экономической болезни Америки есть имя: финансиализация… Она включает в себя все: от роста размеров и масштабов финансов и финансовой активности в экономике; к росту подпитываемых долгами спекуляций по поводу продуктивного кредитования; к преобладанию акционерной стоимости как единственной модели корпоративного управления; к распространению рискованного, эгоистичного мышления как в частном, так и в государственном секторах; к растущей политической власти финансистов и руководителей, которых они обогащают; к тому, что идеология «рынки знают лучше всех» остается статус-кво. Финансиализация – громкое, недружелюбное слово, имеющее широкий, приводящий в замешательство смысл.
Излишне говорить, что это было в 2016 году, и сегодня наши опасения по поводу нигилизма связаны не столько с капитализмом, сколько с циничный нигилизм очевидно в действиях, организованных группой мультимиллиардеров, которые одержимы идеей разрушить жизни остального человечества всеми правдами и неправдами. Эти недочеловеки, очевидно, относятся к человеческим жизням – по сути, ко всем формам жизни – настолько низко, что они без колебаний пропагандируют биологическое оружие как законные «вакцины против Covid», хотя, вероятно, прекрасно понимая, что эффекты этих экспериментальных смесей было бы.
Это говорит о нигилизме за пределами всего, что видел мир, за исключением, пожалуй, нацистских лагерей смерти 1940-х годов. Ницше перевернулся бы в своей пресловутой гробу. Как выйти за рамки такого нигилизма? Это тема для будущего поста, и снова Ницше станет главным источником понимания этой возможности.
Опубликовано под Creative Commons Attribution 4.0 Международная лицензия
Для перепечатки установите каноническую ссылку на оригинал. Институт Браунстоуна Статья и Автор.