Самый проницательный из социальных теоретиков Зимунт Бауман, на работы которого я опирался ранее (см., например, здесь) – поставил вопрос, который сегодня стал еще более актуальным, чем тогда, когда он впервые поставил его в Жидкая современность (2000, стр. 16-22; см. также здесь). Короче говоря, Бауман задавался вопросом о свободе: действительно ли люди хотят быть свободными? Смогут ли они выдержать испытания и ответственность, будучи свободными? Здесь он подходит к этому вопросу с особой точки зрения, с точки зрения «освобождения», которое иногда является предпосылкой свободы (с. 18-19):
Освобождение – благословение или проклятие? Проклятие, замаскированное под благословение, или благословение, которого боятся под проклятием? Такие вопросы преследовали мыслящих людей на протяжении большей части современной эпохи, когда «освобождение» было поставлено на первое место в повестке дня политических реформ, а «свобода» — на первое место в списке ценностей – как только стало совершенно ясно, что свобода медленно приходили, в то время как те, кто должен был им насладиться, не хотели его приветствовать. Было дано два варианта ответа. Первые поставили под сомнение готовность «простых людей» к свободе. Как выразился американский писатель Герберт Себастьян Агар (в Время величия, 1942), «Истина, которая делает людей свободными, по большей части является истиной, которую люди предпочитают не слышать». Второй склонен признать, что люди правы, когда ставят под сомнение те выгоды, которые им могут принести предлагаемые свободы.
Чтобы доказать свою точку зрения, Бауман (стр. 18) ссылается на апокрифическую (сардоническую) версию эпизода из поэмы Гомера. Odyssey, где волшебница Цирцея превратила людей Одиссея в свиней. В этом сатирическом рассказе Лиона Фейхтвангера, который, очевидно, хотел подчеркнуть «невыносимую легкость свободы» (с признанием Милан Кундера), моряки, ставшие свиньями, живут свиной жизнью, блаженно пренебрегая человеческими заботами и обязанностями, пока Одиссею не удается обнаружить травы со свойствами, которые могут обратить вспять заклинание, тем самым восстановив их человеческую форму. Узнав об этом от вожака, свиньи, вместо того чтобы с нетерпением ждать введения лекарства, с ошеломляющей скоростью устремляются в бегство. Когда Одиссею наконец удается поймать одну из беглых свиней и вернуть ей человечность, вместо ожидаемой благодарности за возвращение к своей истинной природе, в версии сказки Фейхтвангера моряк с безудержной яростью нападает на своего предполагаемого освободителя (с. 18). :
Так ты вернулся, негодяй, назойливый человек? Вы снова хотите нас пилить и приставать, снова хотите подвергнуть опасности наши тела и заставить наши сердца принимать все новые и новые решения? Я был так счастлив, я мог валяться в грязи и греться на солнышке, я мог жрать и жрать, хрюкать и пищать, и быть свободным от раздумий и сомнений: «Что мне делать, то или это?» Почему ты пришел?! Чтобы вернуть меня в ту ненавистную жизнь, которую я вел раньше?
Сегодня эта пародийная версия эпизода из эпоса Гомера звучит особенно правдоподобно, особенно в отношении нежелания большинства людей в мире взглянуть правде в глаза (по общему признанию, тщательно скрываемой от них устаревшими средствами массовой информации), что мы находимся в середине самая большая попытка Глобальный захват власти в истории – фактически первый, который можно было применить к миру в его глобальной целостности, учитывая нынешние технологические средства для этого.
Раньше их не существовало – ни Александр Великий, ни Римская империя, ни Наполеон не имели в своем распоряжении технических средств, чтобы сосредоточить свои, по общему признанию, потрясающие попытки завоевать мир или земной шар в целом, а военная мощь стояла за ним. Адольфа Гитлера Стремление к мировой власти было сравнимо, если не превзойдено, со стремлением союзных войск. Явный, почти непостижимый масштаб течения попытался удачный ход поэтому, вероятно, является важным фактором нежелания людей признать, что это происходит – это нужно признать.
Так какое же это имеет отношение к свободе или, скорее, к нежеланию принять на себя ответственность и риски, связанные с принятием своей изначальной свободы (то есть свободы, потенциально данной в начале нашего появления)? Ключевой момент заключается в следующем: хотя я не хочу открывать банку с червями, состоящую из дебатов о «свободной воле», я хочу лишь сказать, что я на стороне тех, кто настаивает на том, что мы do иметь свободную волю (о чем наглядно свидетельствует тот факт, что, вопреки всем биологическим склонностям, люди иногда решают объявить голодовку, чтобы продемонстрировать свою приверженность твёрдым принципам, и иногда в результате умирают) – как цитирует Баумана Вышеупомянутая пародия Фейхтвангера на Гомера показывает, что такая свобода выбора иногда пугает нас: «Что мне делать, то или это?»
Печальная истина заключается в том, что, подобно дважды вымышленной гомеровской свинье, люди обычно предпочитают оставаться в своей зоне комфорта, с головой в пресловутом песке, чем сталкиваться с простой возможностью того, что им придется выбирать, даже выбирать. срочнодо действовать, потому что на карту поставлена сама наша способность осуществлять нашу свободу.
Это было принудительно доведено до сознания несколько недель назад в городе, где мы живем, когда в городском чате в социальных сетях вспыхнули дебаты о «химических следах», которые регулярно появляются в небе над городом, и в какой-то момент один из участников откровенно заявил: признался, что предпочитал не обращать внимания на эти тревожные явления, поскольку они его только «расстраивали». Вот и все – как свинья в пересказе Фейхтвангером гомеровской истории о Цирцее, которая предпочла бы оставаться в состоянии свиного блаженства, чем вернуться в тягостное человеческое состояние, люди сегодня предпочли бы оставаться неосведомленными, даже если это создает риск возможной потери свобод, которыми они все еще пользуются.
Мы находимся в Лиссабоне, Португалия, на конференции по «Многообразию», и здесь также ощутимо то, как старательно игнорируются трудности и очевидные угрозы, исходящие от отвратительных планов глобалистской клики с участием тоталитарного мирового правительства.
Показательный пример: моя собственная презентация представляла собой постструктуралистскую критику несостоятельности концепции «разнообразия» (явно пропагандируемой сегодня повсюду, например, в понятии гендерной изменчивости) до тех пор, пока ей не хватает устойчивой онтологической основы, демонстрируя, что различные сущности на самом деле различимы с точки зрения универсалистских концепций идентичности. Проще говоря, чрезмерное подчеркивание «разнообразия», как это имело место в последнее время и чему способствует эта конференция (по иронии судьбы, учитывая, что эгидой, под которой она организована, является «Общая основа»!), означает исключить возможность к определения насколько разные сущности отличаются друг от друга. Как же так?
Подумайте об этом так. Древнегреческие философы, Гераклит и Парменид, начните эту онтологическую игру, в которую мы играем до сих пор – игру, включающую различия и сходство. Гераклит утверждал, что «все течет», а Парменид утверждал, что ничего не меняется. Иными словами, для Гераклита непрестанное становление (изменение, различие) господствовало, тогда как для Парменида только не являетесь или постоянство было реальным, а изменение было иллюзорным. (Я не буду вдаваться в подробности того, как Платон и Аристотель после них особым образом включили бытие и становление в свои соответствующие системы мышления.)
Перенесемся в настоящее, где современный и постмодернистский соперничают друг с другом как объяснительные принципы того, как работает общество: модерн, по большому счету, подчеркивает не являетесь как существенный момент внутри всего становления (например, в Романы Вирджинии Вульф, где она раскрывает и буквально формулирует поддерживающий элемент всех изменений, окружающих нас). Напротив, постмодернистские взгляды плывут по течению и заявляют, что существует Важно становление. Какой правильный?
Модерн ближе к парадоксальной истине (чем постмодерн), которая лучше всего уловлена постструктуралистской мыслью (например, Жак Лакан и Жак Деррида, среди прочего), что можно резюмировать, заявив, что мы постигаем природу вещей, включая людей, лучше всего, показывая, как бытие и становление переплетаются или работают вместе. Лакан, например, показывает, что мы можем понимать человека как смесь трех «регистров»: «реального», «воображаемого» и «символического».
'реальные' - это то в нас, что мы не можем символизировать в языке (например, непредсказуемые способы, которыми мы можем действовать в обстоятельствах, которых мы не переживали: вы можете оказаться чудовищем или, возможно, святым). воображаемый — это регистр образов, в который вы вписаны как определенное (идентифицируемо отличное, отличное) «я» или эго, в то время как символический — это универсалистский регистр языка, который позволяет различным «я» общаться.
В двух словах, Лакан дает нам теорию, которая объясняет не являетесь так же как и сигнал становление (в отличие от постмодерна, который Важно распознает становление): как самость или эго в воображаемый уровне мы отличаемся (то есть отличаемся) от других «я», тогда как язык (то есть символический) позволяет нам сформулировать это различие в общепонятных понятиях, которые можно перевести с одного языка на другой. Становление следовательно, вписано в дифференциальные отношения между отдельными личностями в воображаемыйи не являетесь а также стать зарегистрированы в символический: мы можем говорить о наших различиях (становясь) понятным образом (универсальными).
Цель этого пояснительного отступления (простите меня за это) состоит в том, чтобы заложить основу для утверждения о том, что «разнообразие» – тема конференции, на которой мы присутствуем – принадлежит исключительно к категории (постмодернистского) становление; он может объяснить только явную разницу, но не может объяснить личность, который обязательно артикулируется в языке на уровне, где партикуляристское воображаемое перекрывается с универсалистским символическим (который, следовательно, может артикулировать разница так же как и сигнал одинаковость).
Пример: Я мужчина (универсальный); меня зовут Берт Оливье (особый, так же как универсальный); Я живу в Южной Африке в таком-то месте и в такое-то время(особый так же как и сигнал универсальный). Следовательно, нужна теория человеческой субъективности, подобная теории Лакана, чтобы отдать должное нашим различиям, а также нашему «сходству» с человеческими существами. Если вы подчеркиваете только «разнообразие», у вас есть различие, но не сходство (в том числе универсалистские лингвистические средства понимания).
Какое отношение это отступление к конференции, посвященной теме «разнообразия» с лакановской точки зрения, имеет к теме этой статьи? а именно, вопрос о том, хотят ли люди быть свободными? Это может показаться маловероятным, но на самом деле это связано с тем, что простой выбор «разнообразия» в качестве всеобъемлющей темы конференции аккуратно игнорирует, несомненно, насущную – по правде говоря, срочный – необходимость предоставления многонациональных платформ (таких как конференция) для открытого критического обсуждения факторов, которые ставят под угрозу саму возможность проведения таких конференций в будущем. Эти факторы – различные способы в котором Новый Мировой Порядок планирует контролировать все человечество в не столь отдаленном будущем, включая 15-минутные города и CBDC, а также паспорта вакцин и тому подобное – явно игнорируются.
Причина, по которой я решил поговорить о теоретических недостатках «разнообразия» на конференции, заключалась в том, чтобы открыть дискуссию об «идентичности», которую не может объяснить одностороннее утверждение «разнообразия» (как показано выше), и которую пронизывает все попытки подорвать чувство идентичности людей посредством, среди прочего, движения «Пробуждение» и всех его разветвлений – того, что попадает в рамки программы тоталитарного контроля глобалистских неофашистов. Гораздо легче контролировать людей, которые потеряли чувство идентичности, чем тех, кто все еще ощущает себя ежедневно.
Это не значит, что идентичность высечена в камне – как было показано ранее при обсуждении теории Лакана, она включает в себя как тождество (бытие), так и изменение (становление). Парадоксальная истина о человеке заключается в том, что (за исключением патологических случаев, таких как шизофрения) мы остаемся теми, кем являемся, пока причислены меняется на протяжении всей жизни, так что мы можем приветствовать старого друга после многих лет разлуки с ним замечанием: «Боже мой, Джилл, я почти не узнаю тебя; ты так изменился! Но тот факт, что вы ее узнаете, обнаруживает парадокс: она все еще Джилл, несмотря на изменения с ее стороны – как во внешности, так и в жизненном опыте.
Возвращаясь к вопросу о свободе человека, мне кажется, что, судя по теме конференции о «разнообразии», дело в том, что, по большому счету, темы, которые могут «раскачивать лодку» (возможно, молчаливого ) соответствия и соответствия явно избегали, и этойЯ считаю, что это явный признак того, что точка зрения Баумана, когда он обсуждает сатирическое использование Фейхтвангером повествования Гомера об Одиссее и Цирцее, превративших своих людей в свиней, по-прежнему применима сегодня, как и тогда (в конце XX века).th века). В целом люди, похоже, не хотят быть свободными, учитывая бремя выбора и (возможно, неизбежного) действия, которое это на них наложит.
Опубликовано под Creative Commons Attribution 4.0 Международная лицензия
Для перепечатки установите каноническую ссылку на оригинал. Институт Браунстоуна Статья и Автор.