Философия Временности

Все, что мы делаем как люди, временно. Из-за разрушающей силы времени все можно пересмотреть. Недаром слово «решение» является частью нашего языка. Неслучайно этот термин происходит от латинского слова «вырезать»; другими словами, когда мы решать что-то, мы делаем своего рода волевой «вырез» в последовательности событий или в рассуждениях относительно таких событий, которые предшествуют решению – конкретное напоминание о том, что люди не оснащены алгоритмическим устройством, которое позволяет им знают с абсолютной уверенностью, какой курс действий выбрать. Каждое решение, таким образом, представляет собой признание того, что нам приходится действовать с неполным, предварительным знанием, и, как следствие, что больше информации и больше понимания могут привести к другому решению.  

Философы знали это на протяжении столетий, даже если их философии порой создают противоположное впечатление. Ницше – который сам был мыслителем временности, как это проявилось в его призыве преодолеть «дух мести» против необратимого течения времени – совершил ли Сократ несправедливость, когда использовал свое имя как условное обозначение чрезмерного рационализма западной культуры. Вместо «сократизма» ему следовало бы использовать термин «платонизм», при условии, что он имел в виду восприятие работы Платона, а не «саму» работу греческого мастера – даже если, неизбежно, последняя «сама» доступна нам только после столетий переводов. 

В конце концов, любой, кто внимательно читал тексты Платона – даже в переводе – и не только глазами его бесчисленных комментаторов, вскоре осознает расстояние, разделяющее то, что можно назвать двумя «лицами» Платона. Есть метафизический, идеалистический Платон, и есть «поэтически рефлексирующий» Платон, чьи сочинения (возможно, неожиданно) раскрывают то, что можно назвать его тонким осознанием неискоренимой условности даже, казалось бы, самых строгих различий. Трудно сказать, какой из них породил нескончаемую серию «сноски' среди западных философов со времен Платона, по словам Альфреда Н. Уайтхеда, который отметил, что «богатство общих идей, рассеянных в них», составляет «неисчерпаемый источник предложений, но я бы выбрал второй вариант. 

В Федр Платон показывает, что он знал, например, что «pharmakon» — это и яд , так и в средство, что язык одновременно является риторическим инструментом убеждения , так и в арена, где разыгрывается борьба за истину; и почва, где зарождаются поэтические силы , так и в метафизическая броня для защиты смертных тел. По его мнению, поэты и дифирамбическая музыка не принадлежат к идеальной республике, но парадоксальным образом поэт у Платона запрягается для чувственно-вызывающего лингвистического воплощения эпистемической неполноценности чувств, как миф о пещере в Республика демонстрирует, сопровождая это одновременным утверждением, что истина, представленная солнцем, сияющим снаружи пещеры, выходит за рамки ограничений восприятия чувств.

Разве эти парадоксы не отражают осознание Платоном условности его метафизического оплота против человеческой неопределенности и конечности, воплощенного в сверхвременных, архетипических Формах, в которых участвуют все существующие вещи, пусть и несовершенно? 

Самым явным указанием на то, что Платон знал о неискоренимо временном статусе человеческой жизни, является его описание своего учителя Сократа, который сам ничего не написал, как архетипического философа временности, что недвусмысленно отражено в знаменитом «Слове Сократа».доктор невежество' (ученое невежество), что единственное, что люди знают наверняка, это 'как мало они знают'. Несмотря на эти знаки в работах Платона, он вполне осознавал ограниченность человеческого знания (что далее продемонстрировано в его идее парадоксальной, ошибочной причинности Хора в его Тимей, который одновременно is , так и в Не в пространстве), то, что философская традиция стремилась подчеркнуть, является собственной энергичной попыткой Платона в его метафизическом учении об архетипических Формах обеспечить сверхчувственную защиту от неизбежной эрозии человеческого знания время – ибо именно это в конечном итоге индексируется в осознании временности. 

Эти соображения, которые можно было бы значительно расширить, превращают в насмешку идею о том, что существует отказоустойчивое решение. исследованиям методология (с сопутствующими ей методами), которая гарантировала бы не поддающуюся времени обоснованность человеческого знания, вместо того, чтобы признать, что, несмотря на все наши усилия по обеспечению точного, неопровержимого знания, оно, тем не менее, всегда уже заражено разъедающим микробом времени. Это отрезвляющее понимание, полученное из одного из самых образцовых постструктуралистских эссе Жака Деррида в Письмо и разница, а именно 'Структура, знак и игра в дискурсе гуманитарных наук,' где (вслед за Клодом Леви-Строссом) он различает образ 'бриколер (мастер на все руки, умелец, мастер на все руки) и «инженер».

Первый использует любой инструмент или материал под рукой, чтобы построить или «починить» вещи, чтобы восстановить их в рабочем состоянии, в то время как инженер настаивает на безотказных инструментах и ​​рабочих материалах, чтобы гарантировать точность измерений и долговечность продуктов их дизайна и работы. Излишне подчеркивать, что эти два типа функционируют как метафоры для различных способов подхода к окружающему нас миру — некоторые люди думают как «инженер», другие как «бриколер». 

Вопреки стандартному прочтению этого эссе Деррида (где это всего лишь один из этапов его сложного аргумента), которое ошибочно приписывает ему своего рода постмодернист привилегированность мастер на все руки над инженером, он прямо заявляет, что люди не в состоянии укажите между этими двумя парадигмальными фигурами знания – нам неизбежно приходится выбирать изоферменты печени. Что это значит? Просто то, что, хотя у нас есть эпистемическая обязанность подражать инженеру, мы также должны столкнуться с отрезвляющей мыслью, что, несмотря на все наши усилия по созданию неопровержимого знания, наши системы знаний — даже в самой «проверенной и испытанной» форме, а именно в науках — не могут избежать губительного воздействия времени или истории. 

Это наглядно продемонстрировано в отношении истории физики у Томаса Куна Структура научных революций (1962), хотя тезис Куна, изложенный в этой книге, имеет множество рационалистических критиков, которые не могут вынести мысли о том, что наука в равной степени подвержена временным ограничениям, как и любая другая форма человеческого знания. 

Таким поборникам эпистемического абсолютизма достаточно вспомнить образцово-сократовское признание руководителя одной из двух групп на гигантском адронном коллайдере ЦЕРНа, работавших над попыткой подтвердить «существование» «бозона Хиггса» (или так называемой «частицы Бога») – итальянской женщины-физика по имени Фабиола. Джанотти – что подтверждение его «вероятного» существования, далекое от представления суммы «полного» знания в области физики, просто означает, что работа по пониманию физической вселенной только начинается. Сократ снова и снова, и от естествоиспытателя. 

Как это возможно? Она имела в виду тот факт, что физики теперь сталкиваются с пугающей перспективой исследования природы темная энергия и темная материя, которые, как они утверждают, вместе составляют наибольшую часть физической вселенной, и о которой физика знает едва ли что-то, кроме ее процентильного размера. И кто знает, сколько ревизий будет сделано относительно «стандартной модели» физики в ходе раскрытия структуры, природы и функционирования этих двух «темных» сущностей – если их вообще можно назвать «сущностями»? Еще одно подтверждение условности человеческого знания. 

Это, кстати, также связано с печально известным (но понятным) утверждением Жака Лакана о том, что структура человеческого знания «параноидальна», под которым он, очевидно, подразумевал, что мы введены в заблуждение, полагая, что системы человеческого знания гораздо более устойчивы, чем они есть на самом деле, — утверждение Лакана, которое перекликается с идеями выдающегося английского романиста Джона Фаулза, изложенными в его романе Маг. 

Возвращаясь к часто игнорируемой мудрости Платона относительно условности, нетрудно установить связь между ним и Лаканом, который был очень внимательным читателем Платона, например, его КОНФЕРЕНЦИЯ ПО СИНЕСТЕЗИИ. МОСКВА, XNUMX-XNUMX ОКТЯБРЯ, XNUMX – возможно, самый важный из его диалогов о любви. Так же, как Платон показывает с восхитительной проницательностью, что то, что делает человека влюбленным – и косвенно также философом – это тот факт, что возлюбленный, поскольку он или она остается возлюбленная, вместо одержимый, всегда должно быть «вне досягаемости» возлюбленного. Мы являемся возлюбленными или философами в той мере, в какой мы «желаем» своего возлюбленного или, в случае философа (и то же самое касается ученого), знания, ни тем, ни другим мы никогда не сможем полностью «владеть». 

Это, конечно, говорит о том, что влюбленный или философ никогда не достигает полного осуществления своего желания — если вы «достигнете» желанного возлюбленного или знания, ваше желание испарится, потому что в нем больше не будет необходимости. Желание — это функция отсутствия или нехватки. Это имеет большой смысл — по крайней мере, временно.

Если бы люди наконец смогли — а в общем и целом они таковыми и являются — – принять и принять свою собственную конечность и временность, они бы поняли, что все человеческое в области культуры и искусства, науки и даже философии является временным, в строгом смысле, подлежащим пересмотру, «исправлению», модификации или амплификации. Многие из трудностей, с которыми сталкиваются люди в мире сегодня, проистекают из их тщетных, высокомерных попыток быть «инженерами» в смысле совершенствования знаний посредством науки и технологий, игнорируя совет Деррида, что мы также, в конечном счете, просто умельцы, или мастера на все руки. 

Вряд ли когда-либо в истории человечества тщетность веры в то, что можно преодолеть неизбежные ограничения человеческих усилий, была продемонстрирована более наглядно, чем за последние пять лет. То, что международная клика неофашистов на Всемирном экономическом форуме (неправильное название, если таковое вообще было) считала предрешенным результатом, а именно, «обусловить» людей принятием протототалитарного режима, который они пытались навязать с помощью карантинов из-за COVID, социального дистанцирования, ношения масок и, в конечном итоге, обязательное, насколько это возможно, смертельные псевдовакцины от COVID, как оказалось, были всего лишь временными. 

Однако это не повод для самоуспокоения с нашей стороны, как известно большинству бодрствующих. Их неявная вера в свои квазибожественные силы гарантирует, что они попробуют еще раз.  

[Этот пост в общих чертах основан на моем эссе, опубликованном в 1998 году в журнале Afrikaans Journal for Philosophy and Cultural Criticism, фрагментыи под названием «Философия фурлопигейда».]