ПОДЕЛИТЬСЯ | ПЕЧАТЬ | ЭЛ. АДРЕС
Человеческие возможности преображать окружающий нас ландшафт огромны, но не безграничны. Фермер или садовод могут заменить или изменить географические и ботанические особенности конкретного участка земли, но лишь в редких случаях, и при огромных затратах крайне ограниченных ресурсов, им удаётся, например, превратить большой холм или гору в озеро или равнину.
Работа по обработке земли и созданию культуры на английском и многих других языках связаны на этимологическом уровне, причем оба они происходят от латинского глагола Colere чьи разнообразные значения включают «возделывать», «заботиться», «ухаживать», «почитать», «почитать», «поклоняться» или «украшать».
И хотя было бы абсурдно предполагать, что неявный элемент одного происхождения данного глагола каким-то образом обуславливает семантическое содержание другого, я не могу не задаться вопросом: могут ли ограничения, подразумеваемые в процессе обработки земли, описанном выше, тем не менее помочь нам лучше понять те, которые связаны с созданием культуры.
Другими словами, может ли быть так, что внутри нас существуют «жесткие» когнитивные структуры и/или стремления, которые могут определить пределы, в которых мы действительно можем произвести тотальный разрыв с прошлыми способами бытия и мышления?
Например, историки часто говорят о XIX в.th век как эпоху национализма, то есть время, когда национальное государство утвердилось в качестве нормативной формы социальной организации в Европе и большей части остального мира.
И большинство из них, будучи сами светскими людьми, пытались объяснить этот «подъем нации» светскими способами, то есть с точки зрения великих политических теорий, масштабных экономических преобразований, трудов интеллектуалов и действий влиятельных политиков и генералов.
Однако меньшее число ученых, наблюдая за большими и часто кровавыми страстями, которые национальное государство пробудило в массах, и за тем, что его подъем во многом совпал с первым большим упадком религиозной практики в большинстве западных стран, предположили, что, возможно, точнее было бы изобразить нацию просто как новое, светски ориентированное вместилище для вечных стремлений — таких как стремление к социальному единству и приобщение к трансцендентному, — которые ранее «обслуживались» организованной религией.
Некоторые из этой группы, такие как Ниниан Смарт и Дэвид Кертцер, продолжили анализировать многочисленные культурные практики, используемые во имя национализма, в свете традиционных западных ритуалов, сакраментальных и литургических процессов. Их работы – увлекательное чтение.
Смарт, например, описывает несколько способов, которыми национальные движения следуют общим для религий моделям. Первый — «установление знака», отделяющего верующих от неверующих. Второй — участие в перформационных ритуалах, прославляющих этот знак во имя набора духовно «заряженных» объектов (например, предков, героев войны, великих учёных или просто «священной» земли, обеспечивающей пропитание общины), ритуалов, призванных вывести гражданина из рутины повседневного существования и вывести его на связь с силами, превосходящими его стандартное, ограниченное рамками жизни, восприятие пространства и времени.
Он также отметил, что торжественное празднование пролития крови граждан в защиту «отмеченной» национальной территории обычно изображается в этом контексте как сакраментальный акт, который значительно усиливает священный «заряд» внутри коллектива, а также очищает его от некоторых менее желательных качеств или привычек.
Конечная цель этих ритуалов, утверждает он, — вызвать у рядового гражданина чувство психического подчинения, принижение собственной личности, которое Смарт сравнивает с тем, как нас — или, по крайней мере, тех из нас, кто родился примерно до 1990 года, — культура приучила отказываться от привычных моделей поведения при входе в церковь или другое пространство, считающееся порталом к трансцендентным силам. «С помощью своего рода самоуничижения или самоограничения я несколько снижаю свою ценность и сообщаю жертвенную ценность тому, что священно. Но такое надлежащее поведение открывает интерфейс между мной и священным, и в обмен на моё самоуничижение я получаю заряженное благословение того, что священно».
Конечным результатом этой психической транзакции, утверждает он, является «перформативное пресуществление в результате чего многие индивиды становятся «сверхиндивидуумами», статусом, продолжает он, который укрепляет эту самую личность в борьбе с разрушительными силами индустриальной современности с ее значительно возросшей мобильностью, новыми быстрыми формами коммуникации и, как это ни парадоксально, «прожорливыми требованиями» того самого государства, которое индивид был приучен почитать.
Керцер, исследователь современной Италии, подтверждает огромную роль ритуалов, имеющих имплицитно религиозный характер, в первоначальной консолидации национальной идентичности. Однако он также подчёркивает их важнейшее значение, как, например, в таких случаях: Мустафа Кемаль Турция или Италия Муссолини., где могущественные элиты приступили к радикальному и быстрому пересмотру устоявшихся норм культурной и национальной идентичности, отметив, как эти педагоги государственности часто используют исторические штампы, которые на первый взгляд кажутся полностью противоречащими их программе идеологического разрыва.
Например, очевидно, что для Муссолини укрепление итальянской нации было гораздо важнее, чем помощь или поддержка Католической церкви. Более того, как и большинство итальянских националистов конца XIX века,th и в начале 20th На протяжении столетий он считал, что давняя власть церкви является одним из главных препятствий на пути к достижению истинного национального единства и могущества.
Однако он был весьма прагматичным политиком и понимал, что открытая борьба с церковью не в его интересах. Решение? Подписать конкордат с церковью, а затем взять традиционную католическую риторику и традиционную католическую иконографию, полностью или частично лишить их прежних реляционных референтов и, как показано на фотографии ниже, наделить новыми националистическими ассоциациями.
Хотя на первый взгляд может показаться, что это изображение алтаря церкви, на самом деле это камера из мемориала итальянцам, погибшим в Первой мировой войне, строительство которого было завершено в самые первые годы долгого правления Муссолини (1922-43).
Да, здесь есть распятие, а за ним статуя Воскресшего Христа. Но к этим католическим образам, как ни странно, добавлены канделябры с явно классической иконографией, призванные, как часто стремился Муссолини, связать действия его нового, напористого и объединённого Итальянского государства с величием языческой Римской империи, а затем, что ещё более диссонансно, два пушечных снаряда, символизирующих жизненную силу современного государства: военную мощь.
Однако этот иконографический тупик внутри склепа памятника нарушается, когда мы выходим наружу и видим огромную статую, опять же, вдохновленную язычеством, «Крылатой Победы», которая в несколько раз больше сооружения, в котором расположен алтарь, и возвышается над всем этим.
И на всякий случай, если наблюдатель, приближающийся к памятнику, пропустит сообщение о трансцендентной природе того, что, с его точки зрения, не имеет явных признаков католической иконографии, на каждой стороне ведущего к нему вестибюля в камне высечены сообщения, сообщающие, что он входит в «священное место».
Послание предельно ясно. Итальянский лидер апеллирует к глубоко укоренившимся католическим рефлексам итальянской общественности, чтобы предложить им новый объект веры – государство, которое, как он надеется, во многом отодвинет прежнее вместилище их возвышенных устремлений – Церковь – на второстепенное место.
Размышляя об этом и о многих других трансценденталистских уловках, применявшихся националистическими культурными планировщиками конца XIX века,th и в начале 20th столетия (если начать искать, примеров будет множество), то, по-видимому, правомерно задаться вопросом, может ли эта тактика использоваться в более современных попытках вызвать радикальные перемены в других идеологических сферах нашей культуры.
Например, могут ли глобалисты, стремящиеся уничтожить понятия телесного суверенитета и внутренней священности каждого отдельного человека в своем патологическом стремлении породить новую и более всеобъемлющую форму средневекового феодализма, сознательно и цинично апеллировать к нашему стремлению к трансцендентности в своих попытках лишить нас дарованных Богом свобод?
Я бы сказал «да», и эта культура вакцинации находится в самом центре этих многоплановых усилий по подчинению нас их пагубным чарам.
Концепция пресуществления, использованная Нинианом Смартом в приведённом выше отрывке, на протяжении веков играла центральную роль в христианской и, следовательно, во многих областях западной мысли. Чаще всего она используется для описания преобразующей силы Евхаристии, принимаемой в тело верующего.
Хотя существуют различия в толковании того, чем является или чем становится Евхаристия, когда она принимается в тело (католики и православные верят, что она чудесным образом преобразуется в фактического соединения тела Христа в этот момент, в то время как протестанты видят в этом мощное символическое напоминание о возможности того же самого процесса), все они придают огромное значение этому церемониальному акту.
Это рассматривается как кульминационное событие постоянного стремления верующего к возрождению (слово «религия» происходит от латинского глагола Religare, что означает «связывать заново» или «соединять вместе») в мирном единстве со своими собратьями и чистой любящей энергией Бога.
Иными словами, принятие Евхаристии — это акт добровольного подчинения «насилию» своей индивидуальности и личного суверенитета в надежде вырваться за пределы своего «я», стать частью поддерживающего человеческого сообщества и войти в контакт с силами, превосходящими повседневные представления о пространстве, времени и, конечно же, о человеческой падшести.
Этот последний момент имеет ключевое значение. Индивид отказывается от своей суверенности, веря, что его акт подчинения принесёт только позитивные результаты — исцеляющую силу, которую нельзя разумно ожидать от «простых» собратьев.
Обещание современности, движение, которое началось в конце 15 векаth века, заключалась в вере в то, что люди, хотя и по-прежнему подвержены прихотям божественной силы, обладают гораздо большей способностью контролировать свою судьбу посредством разума, чем они демонстрировали в предшествующие столетия.
Поскольку в последующие столетия материальные выгоды, обеспечиваемые применением научного мышления к решению жизненных проблем, продолжали расти, среди видных сторонников и практиков этого образа мышления (составляющего относительно небольшое меньшинство в большинстве культур) возникла вера в то, что Бог, если он вообще существует, не вмешивается и не оказывает материального влияния на повседневные действия людей.
Другими словами, возможно, впервые в истории человечества небольшая, но социально и экономически влиятельная группа людей, укрепленная в своих убеждениях зарождающейся доктриной избранности в кальвинизме, объявила себя истинными творцами онтологической судьбы человечества.
Эта идея человека как хозяина и творца истории приобрела еще более наступательный характер в период вооруженных нападений Наполеона на традиционные культуры Старого Света.
Однако, как и романтические восстания первой половины XIX века,th столетие в Европе вскоре показало, что многие, если не большинство, людей не были готовы вверить свою судьбу прихотям своих собратьев, как бы эти собратья ни позиционировали себя как обладающие исключительной проницательностью и талантами.
И причина была проста. Эти так называемые реакционеры знали, что, несмотря на свою самопровозглашённую прозорливость и всемогущество, эта «прогрессивная» элита, как и все остальные люди, согласно пониманию природных циклов и урокам некальвинистского и/или докальвинистского христианства, всё ещё подвержена порокам продажности, жадности и порой желанию тиранить других.
Это непокорство стало серьёзным препятствием на пути осуществления планов так называемых Богов прогресса среди нас. И, стремясь навязать свою идею рая, управляемого элитой, лишённого почитания божественного, они начали маскировать свою привлекательность для «масс» семиотикой и ритуальными практиками тех самых религиозных традиций, которые они стремились значительно ослабить и в конечном итоге уничтожить.
Первыми, как мы видели, это сделали националистические активисты и лидеры конца XIX века.th и в начале 20th Веками. Как безумное стремление быть искалеченными и убитыми во имя нации в Первой мировой войне (так памятно описанной Стефан Цвейг в его Мир вчерашнего дня) ясно дали понять, что эти первоначальные попытки придать нации религиозное значение были весьма успешными.
Но чудовищная бойня этого конфликта и еще более разрушительного, последовавшего за ним всего 21 год спустя, лишили нацию большей части ее трансцендентного «заряда».
Вместо этого, в рамках новой глобальной империи под руководством Америки, наука, и особенно медицинская наука, стала продвигаться как новое светское вместилище извечных, хотя теперь и систематически заглушаемых, трансцендентных стремлений западной культуры.
Дело не в том, что наука была чем-то новым. За предыдущие два столетия в этой области было достигнуто немало. Однако теперь она практически в одиночестве возвышалась на вершине светских увлечений и забот.
А с приходом «чудесного» открытия Джона Солка в 1953 году это новое доминирующее научное кредо наконец получило свой долгожданный и столь необходимый объект «евхаристической» страсти — широко и регулярно распространяемую вакцину, вокруг которой элитные культурные планировщики выстроили новые литургии солидарности, а со временем и остракизма, который должен был «установить знак» против тех, кто не мог или не желал верить в трансцендентную силу этой и других подобных инъекций.
Параллели между религиозными и медицинскими ритуалами гораздо глубже, чем может показаться на первый взгляд. Как и причастие, акт вакцинации пробивает привычный физический барьер между человеком и остальным обществом. И, как и в случае с Евхаристией, человек подчиняется, или другие подчиняют его, этому кратковременному нарушению телесного суверенитета во имя порождения плодотворной солидарности с другими.
Делая прививки, как нам постоянно твердили с января 2021 года по лето 2023 года, мы совершаем акт альтруизма, который укрепит не только нашу собственную физическую выносливость, но и выносливость различных сообществ, частью которых мы являемся.
А чтобы придать еще большую силу этому призыву к групповой солидарности, нам также постоянно говорили, что любой отказ от участия в этом новом социальном таинстве может и, скорее всего, нанесет вред не только нашим сообществам, но и тем, кого мы любим больше всего — членам наших семей.
В самом деле, в видеоролике, направленном на их стадаГруппа видных епископов Латинской Америки, играя на руку тем, кто пропагандировал таинственную природу вакцин, подобно тому, как некоторые итальянские священнослужители наполняли материалистический культ нации Муссолини трансцендентным ореолом, практически открыто провела линию преемственности между волнами любви, вызывающими солидарность и исходящими от акта принятия Евхаристии, и волнами, приводимыми в движение принятием вакцины.
Один из них сказал: «Готовясь к лучшему будущему как глобальное взаимосвязанное сообщество, мы стремимся вселить надежду во всех людей без исключения».. От Северной до Южной Америки мы поддерживаем вакцинацию для всех.
В послании, призванном направить бесконечную веру верующего в живительное обещание Евхаристии на непроверенную продукцию корпораций, уже признанных виновными в многочисленных преступлениях, говорится: «Об этом вирусе ещё многое предстоит узнать. Но одно несомненно. Разрешённые вакцины работают, и они существуют, чтобы спасать жизни. Они — ключ к личному и всеобщему исцелению».
Еще один заявил, что «Я призываю вас действовать ответственно как членов великой человеческой семьи, стремясь к всеобщему здоровью и всеобщей вакцинации и защищая их».
Чтобы не остаться в стороне в этой игре циничного смешения священного и фармацевтически нечестивого, Папа Франциск вмешался со следующим: «Вакцинация вакцинами, разрешенными соответствующими органами, — это акт любви, и содействие тому, чтобы большинство людей сделали то же самое, — это также акт любви к себе, к своим семьям, друзьям и ко всем народам... Вакцинация — это простой, но действенный способ содействовать общему благу и заботиться друг о друге, особенно о самых уязвимых».
Можно ли сделать более явным использование сакраментального языка и сакраментального мышления для оправдания принятия полностью светской политической программы с очевидной враждебностью к идеям морального различения и индивидуального человеческого достоинства?
Одним из наиболее пагубных заблуждений нашего времени является идея о том, что, объявив себя нерелигиозным, человек немедленно освобождается от стремления к трансцендентности, которое питало религиозную практику людей с самого начала нашего существования на земле.
Те из нашей элиты, создающей знаки и одержимой идеей контроля над массами, знают, что это не так. Они знают, что подобные стремления глубоко закодированы в человеческой психике.
И с самого начала того, что Чарльз Тейлор назвал нашим секулярным веком, они эксплуатировали слепоту современного человека к его собственному подземному стремлению к трансцендентности, снабжая его светскими симулякрами традиционных литургических и священных практик, которые направляли его энергию на проекты, идущие на пользу их элите, одновременно ослабляя силу традиционных форм бытия и познания.
Не пора ли нам осознать реальность этой опасной и грязной игры в сакраментальную замануху?
-
Томас Харрингтон, старший научный сотрудник Браунстоуна и научный сотрудник Браунстоуна, является почетным профессором латиноамериканских исследований в Тринити-колледже в Хартфорде, штат Коннектикут, где он преподавал в течение 24 лет. Его исследования посвящены иберийским движениям национальной идентичности и современной каталонской культуре. Его эссе опубликованы в журнале Words in The Pursuit of Light.
Посмотреть все сообщения
