Brownstone » Статьи Института Браунстоуна » Проснулась — служанка тоталитаризма 

Проснулась — служанка тоталитаризма 

ПОДЕЛИТЬСЯ | ПЕЧАТЬ | ЭЛ. АДРЕС

Братство, которое формируется среди угнетенных и преследуемых, никогда не длится долго, говорит британский историк и теоретик искусства Саймон Элмер в своей новой книге: Дорога к фашизму – для критики состояния глобальной биобезопасности (Лондон, 2022 г.). 

Далее он цитирует философа Ханну Арендт: «Человечество оскорбленных и раненых никогда еще не переживало час освобождения хотя бы на минуту. Это не значит, что оно незначительно, ибо на самом деле оно делает оскорбление и обиду переносимыми; но это означает, что в политическом плане это абсолютно не имеет значения».

Что должно заменить братство сейчас, по словам Элмера, поскольку худшие меры угнетения эпохи Covid ослабли, по крайней мере, временно, так это дружба; но не в современном понимании.

In Дорога к фашизму, Элмер утверждает, что западные общества сейчас быстро движутся к фашистскому тоталитаризму, питаемому четвертой промышленной революцией и подталкиваемому олигархами и бюрократической властью. 

После распада Советского Союза мы забыли об опасностях тоталитаризма, который исходит не от левых; наивный либерализм последних десятилетий ослепил нас от этой опасности. 

Элмер соглашается с предупреждением Хайека в Дорога к рабству, что наиболее опасным видом фашизма является тот, который движим международной технократией, которая может «легко осуществлять самую тираническую и безответственную власть, какую только можно вообразить… И поскольку едва ли есть что-либо, что не могло бы быть оправдано «технической необходимостью», которую никто из посторонних не мог бы эффективно подвергнуть сомнению, или даже гуманными аргументами о потребностях какой-то особо неблагополучной группы, которая нельзя было помочь никаким другим способом — мало возможностей контролировать эту силу». 

И давайте осознаем, что здесь Хайек даже не рассматривает возможность тесного сотрудничества между международными технократиями и монополистическими олигархами, которое мы наблюдаем в наше время.

Элмер утверждает, что поддержка левыми мандатов и правил государства биобезопасности основана не на присущем ему авторитаризме, как полагают многие правые, а скорее на его «проникновение неолиберальных идеологий мультикультурализма, политкорректности, политики идентичности и, совсем недавно, ортодоксии проснувшегося». 

Элмер справедливо отмечает, что «Никакой платформер, отмена культуры, женоненавистничество… контроль за высказываниями и мнениями» не укоренены в «политика освобождения, классовой борьбы или распределения богатства»; на самом деле в этих симптомах тоталитарной идеологии нет ничего социалистического в традиционном смысле. 

Это, по-видимому, находится в прямом противоречии с общепринятым мнением, по крайней мере, среди правых, что проснувшаяся левая по своей сути, являющаяся результатом социалистического проникновения в общество в соответствии с Душе (и Грамцием) «долгий марш по учреждениям.“ Итак, каковы же здесь рассуждения Элмера?

Цитируя нацистский девиз «Kraft durch Freude» (сила через радость), Элмер считает, что это «мечта о едином народе, память о павших героях» что стоит за фашистским салютом, за добровольным подчинением вождю; именно на китче основана эстетика тоталитаризма. 

Элмер здесь не один: по мнению теоретика искусства Моника Чельман-Чапинкитч, механическое, легко потребляемое искусство, вызывающее фальшивые ощущения, может «легко использоваться тоталитарными режимами в качестве механизма контроля и манипуляции… пронизанного пропагандой». 

По словам Милана Кундеры, в Невыносимая легкость бытия, китч заставляет две слезы течь в быстрой последовательности. Первая слеза говорит: Как приятно видеть детей, бегающих по траве! Вторая слеза говорит: Как хорошо, что вместе со всем человечеством умиляются дети, бегающие по траве! Именно вторая слеза делает китч кичем. Братство людей на земле будет возможно только на основе китча».

Woke, по словам Элмера, — это современный эквивалент китча. Преклонить колено, похлопать воспитателям, переодеться и вообще повиноваться бессмысленным приказам, для «большего блага» или, что, вероятно, более распространено, только для видимости, по сути своей то же самое, что быть перемещенными вместе. со всем человечеством, детьми, бегущими по траве. 

И эта солидарность, которая, в конце концов, является фальшивой солидарностью, также является движущей силой, когда толпа восстает против тех, кто не подчиняется, против непривитых, против тех, кто отказывается «преклонить колено», против тех, у кого есть смелость. чтобы расстроить и запутать принятый нарратив, например, темнокожий мужчина надевает футболку с надписью «Белые жизни имеют значение“. Ибо по своей сути проснувшийся, как и китч, связан с исключением; самые жестокие часто бывают самыми сентиментальными из всех.

Элмер указывает на то, как во время самоизоляции протесты, которые соответствовали идеологии пробуждения, не только терпели, но и приветствовали, в то время как тех, кто протестовал против самоизоляции и мандатов на защиту своих средств к существованию, преследовали, штрафовали или сажали в тюрьму. 

Причина этого, по его словам, в том, что проснувшийся не представляет угрозы для властей; речь идет о пуританской приверженности ортодоксии и ритуалам, она антиреволюционна, но «видит рынок как единственную основу для изменений», и, что наиболее важно, дает возможность ввести и далее развивать ограничения на свободу слова и личную свободу, что является фундаментальным шагом на пути к фашизму.  … Короче говоря, помогая капитализму построить тоталитаризм Глобального Государства Биозащиты, проснувшийся не либерален и уж точно не социалистический: проснулся фашистский». 

Одной из ключевых характеристик проснувшейся идеологии является ее полное игнорирование разума; для рационального мышления, и мы видим это, пожалуй, наиболее явно в абсурдности повествования о Covid-19. Для пробуждения все, что имеет значение, — это их личное восприятие, субъективный опыт. 

Но в мире, где все значения индивидуальны, смысла быть не может; частный язык невозможен, Витгенштейн говорит, потому что его создатель не может понять его сам. В более общем смысле мы можем рассматривать определение здравого смысла, данное Ханной Арендт, как наше общее восприятие мира и то, как это общее восприятие зависит от общего языка, общих историй и общего способа мышления; без них общество действительно больше не существует.

Как указывает Элмер и как это делали до него другие, в том числе Арендт, атомизация является одной из ключевых предпосылок существования тоталитарного общества. Это понимал Сталин, когда приступил к роспуску всех свободных обществ и клубов, не обошли стороной и шахматные клубы; чтобы по-настоящему применить тоталитарную власть, вы должны изолировать людей друг от друга, лишить их возможности создавать социальные связи. 

Этот способ пробуждения является чрезвычайно важным краеугольным камнем нового фашистского общества, которое, как опасается Элмер, не за горами, не только его видимые признаки, такие как массовое соблюдение масочных мандатов и блокировки, но не менее в атомизации, основанной на отрицании нашей общей рациональности. , прямое следствие радикального релятивизма, не признающего ничего ценного, кроме индивидуального субъективного опыта. 

И поскольку социальные изменения, движимые людьми, революционные они или нет, основаны на способности собираться вместе, обсуждать идеи и планировать действия, мы видим, насколько разрушительны они для любых подобных усилий, будь то левые или правые. ; это антитеза истинной политической деятельности. И само собой разумеется, что в обществе, управляемом радикальной относительностью проснувшейся идеологии — если мы вообще можем назвать такое явление обществом — не может быть закона, а значит, и прав человека.

Обсуждение Элмером идеологии пробуждения — лишь часть, хотя и центральная, его обширного анализа фашизма и его основ, а также признаков его неминуемого возрождения. Он опирается на характеристику «вечного» фашизма, данную Умберто Эко, критически анализирует определение фашизма, данное Хайеком, объясняет и уточняет сложную концептуальную структуру Агамбена, лежащую в основе его взгляда на состояние современного человека как на гомо священный – исключены, но подчинены абсолютной власти – в государстве биобезопасности погружается в технологическое развитие, допускающее постоянный надзор со стороны властей, и приходит к выводу, что, если ничего не делать, мы движемся к новому типу фашистского тоталитаризма, от которого, возможно, Побег невозможен. 

Тот факт, что его анализ основан на социалистической, а не правой точке зрения, должен действительно повысить важность этой книги; это может обеспечить столь необходимую основу для критического обсуждения недавних событий среди левых интеллектуалов, по крайней мере, тех, кто все еще непредубежден.

Ближе к концу своей книги Элмер обсуждает древнегреческую концепцию дружбы как возможный выход. Он говорит, что для древних греков дружба между гражданами (филия) была основой благополучия города-государства (полиса), и именно на этом основана идея западной демократии. 

Это понятие дружбы отличается от того, что мы обычно имеем в виду, когда говорим о дружбе сегодня. «Дружба — это близость, к которой мы стремимся, чтобы избежать отчуждения, вызванного постоянным откровением о нашей личной жизни», — говорит Элмер. 

Таким образом, дружба присутствует только в частной жизни, а не в нашей общественной жизни как членов общества и участников политических дебатов. Но с древними греками граждане были объединены в пределах города-государства только посредством постоянных разговоров и споров. Суть дружбы заключалась в том, чтобы собираться вместе и обсуждать вопросы общества, не в личном общении и разговоре о себе с самыми близкими, а в диалоге, основанном на наших общих интересах как граждан и участников общества.

По словам Элмера, именно такая дружба, связь, которая формируется между ответственными активными гражданами, может и должна заменить братство тех, на кого нападают молчанием, цензурой, заключением и другими методами угнетения. 

Короче говоря, Элмер призывает нас серьезно отнестись к нашей гражданской ответственности, а не только потребители, не заботясь о политике и обществе; чтобы мы снова собрались вместе на площади, в сейчас, обсуждать идеи, развивать наши взгляды посредством рационального диалога, но всегда на основе дружбы в древнегреческом смысле.



Опубликовано под Creative Commons Attribution 4.0 Международная лицензия
Для перепечатки установите каноническую ссылку на оригинал. Институт Браунстоуна Статья и Автор.

Автор

  • Торстейнн Сиглаугссон

    Торстейнн Сиглаугссон — исландский консультант, предприниматель и писатель, регулярно публикует статьи в The Daily Skeptic, а также в различных исландских изданиях. Он имеет степень бакалавра философии и степень магистра делового администрирования INSEAD. Торстейн — сертифицированный эксперт в области теории ограничений и автор книги «От симптомов к причинам — применение процесса логического мышления к повседневной проблеме».

    Посмотреть все сообщения

Пожертвовать сегодня

Ваша финансовая поддержка Института Браунстоуна идет на поддержку писателей, юристов, ученых, экономистов и других смелых людей, которые были профессионально очищены и перемещены во время потрясений нашего времени. Вы можете помочь узнать правду благодаря их текущей работе.

Подпишитесь на Brownstone для получения дополнительных новостей

Будьте в курсе с Институтом Браунстоуна