Почему отрицание сохраняется

Недавно мы вернулись с конференции в Лиссабоне, Португалия, где провели несколько дней после завершения мероприятия, исследуя этот прекрасный город и его окрестности. Прогуливаясь по знаменитым «семи холмам» Лиссабона, в основном в окружении толп других посетителей — либо пешком, как мы, либо в одном из вездесущих «тук-туков», мы были поражены заметным отсутствием каких-либо признаков беспокойства. или беспокойство среди этой толпы.

Напротив, они явно находились в праздничном настроении, ели и пили в уличных кафе или кофейнях, оживленно разговаривали между собой или занимались своими мобильными телефонами. Что касается внешнего вида, они явно считали, что мир вокруг них движется как можно более «нормально».

Излишне говорить, что мы, члены бодрствующего племени, удивлялись этому. Какой из (по сообщениям, растущей) группы людей во всем мире, которые болезненно осознают колоссальные удачный ход происходящее в промежутках (не)видимости, разве не смотрели бы на эти массы туристов, живущие в раю для дураков, со смесью жалости и изумления?

Будучи не в состоянии удержаться от замечаний друг другу по поводу бросающегося в глаза покрова невежества, нависшего над этими толпами, через некоторое время у нас возник очевидный вопрос, учитывая, что этих ничего не понимающих ягнят невольно вели к тому, что могло обернуться их собственной кончиной. , все время под впечатлением, что они направляются в рай «умных (15-минутных) городов» и предполагаемого «удобства» CBDC, не говоря уже о других прелестях хваленыхЧетвертая промышленная революция.' Вопрос заключался в следующем: как это возможно, чтобы люди, значительная часть которых, несомненно, были бы умны, если не очень умны, сложить два и два перед лицом того, что происходит как минимум с 2020 года? 

Ранее я пытался ответить на этот самый вопрос применительно к самой группе людей (и в одном случае относительно одного известный участник представителей этой группы), от которых можно было бы ожидать обнаружения лжи в момент ее произнесения, а именно философы – те люди, которые предположительно воплощают в себе интеллектуальную проницательность и моральное мужество этого архетипического философа, Сократ, который «говорил правду властям», хотя знал, что будет приговорен к смертной казни присяжными, которые восхищались, ненавидели и завидовали ему одновременно, учитывая его популярность среди некоторых афинян, особенно молодежи. 

К сожалению, как показал мой опыт с 2020 года, даже «философы» – в пугающих кавычках, потому что люди, которые работает как «философы» (то есть люди, которые преподают философию) – не обязательно настоящие Маккои. Real философы легко узнаваемы – они не Важно учат дисциплину (им даже не обязательно быть преподавателями философии), они do Это. Они жить Это. Они действовать согласно своим философским воззрениям. И они показывают моральное мужество на публике. Если они этого не делают, они не философы. Вот что Роберт М. Пирсиг – мыслитель-иконоборец, если таковой когда-либо существовал – должен сказать по этому поводу (Lila, п. 258): 

Ему понравилось это слово философия. Это было правильно. У него был приятный скучный, громоздкий, ненужный вид, который точно соответствовал его теме, и он пользовался им уже некоторое время. Философия относится к философии так же, как музыковедение относится к музыке, или как история искусства и понимание искусства относятся к искусству, или как литературная критика относится к творческому письму. Это производное, вторичное поле, иногда паразитирующий рост, которому нравится думать, что он контролирует своего хозяина, анализируя и интеллектуализируя поведение своего хозяина.

Литературные люди иногда озадачиваются ненавистью, которую питают к ним многие творческие писатели. Историки искусства тоже не могут понять яда. Он предполагал, что то же самое можно сказать и о музыковедах, но знал о них недостаточно. Но у философов вообще нет этой проблемы, потому что философы, которые обычно их осуждают, представляют собой нулевой класс. Их не существует. Философы, называющие себя философами, — это почти все, что есть. 

Конечно, не только философы проявляют моральное мужество; многие нефилософы делают это, и сделали это в наше нынешнее время тьмы. (Просто моральное мужество является узнаваемой чертой философов в силу их призвания.) И точно так же, как от философов можно ожидать проявления уровня интеллекта выше среднего, как упоминалось выше, то же самое делают и многие другие люди, в том числе те, кого Пирсиг так нелестно называет «философами».

Но, что важно, разведка не является гарантией того, что можно обнаружить нечестную игру там, где она происходит, обычно скрывающуюся в тени – что сегодня равнозначно миазмам цензуры, которая, как надеются тираны, замаскирует их скрытое проникновение во все аспекты нашей жизни с помощью своих парализующие схемы и ограничения. Отсюда мои первые два абзаца выше. 

Выше я упоминал ранее, отвечая на загадочный вопрос, почему даже группе людей, называющих себя философами, не удалось рассеять навязываемый нам туман запутывания. Мой ответ (см. ссылке. представленное выше) было сформулировано в духе психоаналитических концепций бессознательного и вытеснения. Подавление происходит (бессознательно), когда что-то – событие, опыт, информация – настолько сильно беспокоит, что психика не может вынести этого на сознательном уровне, и, следовательно, оно изгоняется в бессознательное. Не «подсознание» – что соответствует понятию Фрейда о «предсознательном», – а unсознательное, к которому, по определению, нельзя получить доступ добровольно. 

Идет рука об руку с этим и является симптомом акта подавления невыносимой очевидности того, что в Датском государстве «что-то гнилое», как выразился Гамлет; за исключением того, что сегодня гниль пронизывает весь мир, где источниками гнили являются ВЭФ, ВОЗ и ООН – люди, которые не могут смотреть правде в глаза, глядя им в глаза, испытывают «когнитивный диссонанс». Как следует из этой фразы, это происходит, когда «что-то не складывается» в том, что человек читает, видит или слышит; это не соответствует принятым убеждениям и предрассудкам. Вот тогда и начинаются репрессии. 

Став свидетелем (в основном) масс туристов в Лиссабоне, ведущих себя так, как будто все в мире просто ерунда, и вновь обратившись к моему предыдущему объяснению самому себе причин (объясненных выше) этого очевидного безразличия к опасному для жизни набору обстоятельствах во всем мире – о которых они, кажется, не обращают внимания – я испытал то, что известно как «Ага-опыт," в комиксах изображается мигающей лампочкой над головой персонажа. Это было вызвано моим новым осознанием чего-то совершенно очевидного для каждого, кто хочет посмотреть: того факта, что, хотя некоторые люди, сидящие в уличных кафе, болтали, многие этого не делали. Вместо этого они смотрели на экраны своих мобильных телефонов и иногда печатали на них. 

Ну и что, возразите вы – в этом нет ничего нового; мы наблюдаем это уже более десяти лет. Действительно. Но соотнесите это с моим первоначальным вопросом; как это было возможно на данном этапе развития удачный ход против людей мира, ради людей сложить два и два, независимо от того, насколько точным может быть объяснение посредством понятия бессознательного и «когнитивного диссонанса». В конце концов, это загадочное явление переопределено (а это означает, что у него более одной причины). Я понял, что увлечение мобильными телефонами добавляет что-то новое.

Это не просто напоминание о том, что независимо от того, как часто люди просматривают свои телефоны, общаются с друзьями в социальных сетях, таких как WhatsApp, Facebook и т. п., они будут Посмотрите там что-нибудь о закулисных махинациях агентов, обслуживающих глобалистских неофашистов. Бесчисленные цензоры и алгоритмы, предназначенные для фильтрации новостей, которые помогут приоткрыть завесу невежества, эффективно исключают такие стимулы осведомленности. Это нечто большее, и оно связано с самими мобильными телефонами, поскольку Шерри Теркл помог понять. 

В своей своевременной книге Восстановление разговораТеркл реконструирует обстоятельства, при которых декан средней школы в северной части штата Нью-Йорк подошел к ней, обеспокоенный тем, что она и другие учителя замечали среди своих учеников (стр. 12): 

Меня попросили проконсультироваться с преподавателями о том, что они считают нарушением в дружбе их студентов. В своем приглашении декан выразила это так: «Студенты, похоже, уже не заводят дружбу, как раньше. Они заводят знакомства, но их связи кажутся поверхностными».

С чем это может быть связано? Далее Теркл – специалист по взаимоотношениям между людьми и техническими устройствами, такими как смартфоны, в том числе по тому, как люди меняются в процессе использования таких гаджетов, – приходит к выводу, что изменения в поведении учащихся, свидетелями которых являются учителя, было каким-то образом связано с их чрезмерным использованием смартфонов. Как же так?     

Присоединившись к учителям школы Холбрука на ретрите, Теркл смог разобраться с явлением, которое вызывало беспокойство среди этих учителей (и не только в этой школе, но и в других школах). Вот какой отчет она получила от них (стр. 13):

Семиклассник пытался исключить одноклассника из школьного светского мероприятия.

Рид [декан] позвала нерадивую семиклассницу в свой кабинет и спросила, почему она

случилось. Девушке нечего было сказать:

[Семиклассница] ответила почти как робот.

Она сказала: «У меня нет никаких чувств по этому поводу». Она не могла

прочитайте сигналы о том, что другой ученик пострадал.

Эти дети не жестокие. Но они не эмоционально

развитый. Двенадцатилетние дети играют на детской площадке, как

восьмилетние. То, как они исключают друг друга, является

как будут играть восьмилетние дети. Кажется, они не способны

поставить себя на место других детей. Они говорят, чтобы

другие ученики: «Ты не можешь с нами играть».

Они не развивают тот способ взаимоотношений, при котором они

слушайте и учитесь смотреть друг на друга и слышать друг друга.

Конечно, эта информация указывает на что-то, симптомом чего она является. Человек становится ближе к основной «причине», когда сталкивается со следующим (стр. 13):

Эти учителя полагают, что видят признаки вреда. Заставить детей разговаривать друг с другом в классе и напрямую обращаться друг к другу — это борьба. Это борьба за то, чтобы заставить их встретиться с преподавателями. И один учитель замечает: «[Студенты] сидят в столовой и смотрят в свои телефоны. Когда они делятся вещами вместе, они делятся тем, что хранится на их телефонах». Это новый разговор? Если да, то он не выполняет работу старого диалога. По мнению этих учителей, старый разговор научил сочувствию. Кажется, эти студенты меньше понимают друг друга.

Подробно рассказав о своем собственном интересе к влиянию технологий на людей и о своем убеждении в том, что неразумно слишком чрезмерно (не говоря уже исключительно) погружаться в то, что предлагают технологии – привлекательность «симуляции» – за счет того, что человек - предлагает человеческое взаимодействие, заключает Теркл (стр. 15):

Когда ученики средней школы Холбрука стали проводить больше времени в переписке [по телефонам], они потеряли практику общения лицом к лицу. Это означает утрату практики в эмпатических искусствах — обучении смотреть в глаза, слушать и проявлять внимание к другим. Разговор идет по пути к переживанию близости, общности и общения. Возвращение к диалогу — это шаг к восстановлению наших самых фундаментальных человеческих ценностей.

Другими словами, когда люди используют свои мобильные телефоны чрезмерно, до такой степени, что непропорционально сводят к минимуму первоначальный человеческий способ взаимодействия – то есть способом, не опосредованным технологиями, а именно разговором и общением лицом к лицу – они теряют способность человека понимать мимику и менять тональность голоса, а также, что немаловажно, способность чувствовать и проявлять сочувствие и сопереживание другим.

Одним словом, мы становимся ослабленными, обедненными версиями того, кем мы могли бы быть. Это не означает, что мы должны быть антитехнологическими луддитами; Напротив. Это просто означает, что в мире, в котором мы живем, нам необходимо использовать передовые технологии, такие как смартфоны и ноутбуки. но мы не должны позволить этому привести к тому, что наше человечество высохнет и превратится в простую оболочку. 

Какова связь между этими догадками Тёркла и поведением туристов в Лиссабоне, которые, кажется, в блаженном неведении о том, что над ними нависла тень – хотя и незаметная для них – разговаривающих между собой, с многие увлечены тем, что происходит на их мобильных телефонах? 

Эта озабоченность техническими гаджетами, которую учителя школы Холбрук заметили и среди своих юных учеников, кажется мне фактором, который можно добавить к двум другим причинам, объясняющим, почему большинство людей, очевидно, все еще отрицают происходящее. вокруг них (пусть и тщательно замаскированных, но все же там, для тех, кто обратит внимание). 

Здесь речь не идет о том, что их постоянное внимание концентрируется на смартфонах, что тормозит их развитие, как в случае с молодыми студентами, поскольку это отвлекает их внимание от лиц и голосов их «друзей» (исходя из того, что они разговаривали бы друг с другом). Скорее, известный всем нам феномен повсеместной озабоченности мобильными телефонами кажется мне симптомом более фундаментальной неспособности или, возможно, нежелания оторваться от технических устройств и обратить внимание на вопросы широко «политического» характера. природы, особенно те, которые затрагивают наши демократические права и свободы. Как будто люди загипнотизированы своими смартфонами, себе во вред.

Симптоматическим в этом отношении был инцидент, описанный Тёркл в другом месте – и который я уже обсуждал. здесь раньше – где медийная личность заявила, что постоянная государственная слежка его не беспокоит, потому что пока не делается ничего, что могло бы вызвать подозрения властей, все было хорошо. Тёркл выступил против этой позиции, утверждая (справедливо), что повсеместная слежка нарушает демократическое право на неприкосновенность частной жизни (как Эдвард Сноудена тоже верит).

Я готов поспорить, что праздничные толпы в Лиссабоне и других местах встанут на сторону медиа-гуру, поскольку им не доставляет удовольствия мысль о том, что их можно назвать «нарушителями спокойствия». Кроме того, они, вероятно, будут настаивать на том, что могли бы сделать «власти», чтобы умышленно навредить им (нам)? Какая нелепая мысль! 

Чтобы лучше понять роль технологии в этом, можно обратиться к никому лучшему, чем к покойному (великому) философу техники, Бернард Стиглер, о ком я написал здесь до. Стиглер, который тоже не был технофобом – он пропагандировал использование технологий, но в значительной степени, для того, что он называл «критической интенсификацией», – представил эту проблему в еще более серьезном свете, чем Теркл, сосредоточив внимание на концепции, которую я несколько раз использовал выше. , а именно: 'внимание», о чем я подробно рассказал в сообщении, указанном выше. 

Короче говоря, он разоблачил процесс, посредством которого внимание потребителей захватывается коммерческими (и, можно добавить, в последнее время еще и цензурирующими) агентствами с помощью таких устройств, как смартфоны. Целью этого является направить их внимание на маркетинг определенных продуктов (и сегодня, в случае цензуры и «проверки фактов», предоставление потребителям обнадеживающей информации). Этот процесс не требует постоянного и целенаправленного подхода. внимание это традиционно культивируется и развивается в школах и университетах и ​​является предпосылкой критического мышления. Вместо этого, утверждает Стиглер, это рассеивает внимание, о чем свидетельствует феномен «серфинга» в Интернете.

Следовательно, та самая способность, которая необходима для того, чтобы быть готовыми к попыткам манипулирования и газлайтинга общественностью, а именно: критически активное внимание – задерживается рост, находится под наркозом, если не стерт. Неудивительно, что Стиглер писал об «олуплении» потребителей в этих условиях (в Состояния шока – Глупость и знания в 21 веке, Полити Пресс, 2015, с. 152), где он отмечает: 

Внимание всегда является как психическим, так и коллективным: «быть внимательным к» означает одновременно «концентрироваться» и «уделять внимание»… Однако мы живем в век того, что сейчас, как это ни парадоксально, известно как экономика внимания – парадоксально, потому что это также и прежде всего век рассеяния и разрушения внимания: это эпоха потеря внимания. 

Стоит ли тогда удивляться, что в этих условияхпотеря внимания», туристы в Лиссабоне и других местах, похоже, совершенно не обеспокоены витающим над ними призраком тоталитаризма, критическое осознание которого потребовало бы именно «быть внимательным к» в смысле «сосредотачиваться на нем» и «уделять ему внимание» ( в том смысле, в каком уже некоторое время этим занимаются писатели из Браунстоуна)?

Я убеждён, что – по причинам, изложенным выше – некритическое использование электронного устройства, такого как смартфон, является важным фактором в этом отсутствии беспокойства, которое равносильно неявному отрицанию возможной катастрофы – отрицанию, которое поддерживается с риском для человечества. массы, владеющие смартфонами.