В поисках мудрости Дэвида Лоримера — увлекательная и красивая книга, одна из тех жемчужин, которые вы случайно открываете и качаете головой от счастья. Хотя он новый и я получил его в подарок, он напоминает мне о нескольких книгах, которые я нашел за годы, роясь в букинистических магазинах, которые поразили меня и заставили по-новому взглянуть на жизнь. По иронии судьбы, эти книги прямо или косвенно посоветовали мне покончить с книгами, потому что то, что я искал, не может быть найдено в них, потому что оно носится по ветру. Но этот парадокс является их секретом. Такие открытия запоминаются, а эта книга памятна во многих отношениях.
Несмотря на то, что я прочитал больше книг, чем хотел бы запомнить, я никогда не слышал о Дэвиде Лоримере, пока мне не сообщил об этом друг. Шотландский писатель, поэт, редактор и лектор с большими достижениями, он является редактором Исследователь парадигмы и был директором Научно-медицинской сети с 1986 по 2000 год, где он сейчас является директором программы. Он написал или отредактировал более десятка книг.
Он принадлежит к умирающей породе: настоящий интеллектуал с душой, ибо его сочинения охватывают прибрежную полосу, под которой я подразумеваю бескрайний океан философии, науки, теологии, литературы, психологии, духовности, политики и т. д. В поисках мудрости именно то, что следует из его названия. Это сборник обширных эссе, написанных за последние сорок лет в поисках смысла жизни и прозорливости, чтобы понять, что мудрость никогда не достигается, поскольку это процесс, а не результат. Как жить.
Его вступительное эссе о Викторе Франкле, австрийском психиатре, пережившем Освенцим и так глубоко Человек в поисках смысла, закладывает основу для всех последующих очерков. Ибо жизнь и работа Франкла, а также истории, которые он рассказывает о них, связаны с эмпирическими, а не теоретическими открытиями в мире, где человек оказывается — даже в Освенциме — где он узнал, что слова Ницше верны: «Тот, у кого есть зачем жить может вынести почти любое «как». Он открыл, что на жизненном пути — между жизнью и смертью, счастьем и страданием, вершинами и долинами, вчера и завтра и т. д. — мы всегда оказываемся, отвечая на вопросы, которые жизнь задает нам. Он говорит нам: «У человека можно отнять все, кроме одного: последней из человеческих свобод — выбирать свое отношение в любом данном стечении обстоятельств, выбирать свой собственный путь».
Мы всегда находимся посередине, и именно наше отношение и поведение позволяют нам свободно определять смысл своей жизни, несмотря ни на что. Франкл назвал этот поиск смысла логотерапией или терапией смысла, с помощью которой человек всегда свободен выбирать свою позицию или образ действий, и именно таким выбором можно измерить величие жизни и подтвердить смысл в любом отдельном случае. момент, даже ретроспективно. Он утверждает, что современные люди дезориентированы и живут в «экзистенциальном вакууме», преследуя счастье, когда его невозможно достичь, поскольку оно является производным, побочным эффектом, и «сама погоня за счастьем мешает счастью». Счастье выпадает из наших карманов, когда мы не смотрим. Кроме того, как Лоример пишет о Франкле, «он отвергает психоаналитический детерминизм… и актуализацию себя через любую форму удовлетворения».
Так же и Лоример, ибо он — промежуточный человек (как и все мы, если бы только осознали это), пишет ли он о Франкле, абсурде и таинственном, Дао, науке и духовности, мозге и разуме, околосмертные переживания (ключевое слово «около»), Альберт Швейцер, Даг Хаммаршельд, свобода и детерминизм, этика и политика и т. д.
Какую бы тему он ни затрагивал, он освещает, предоставляя читателю самому задавать вопросы. Я нахожу такие вопросы в каждом эссе этой книги, и путь к ответам на них пролегает по ее страницам.
Меня особенно тронуло его эссе 2008 года, которое изначально было мемориальной лекцией, о его друге, ирландском писателе и философе Джоне Мориарти, умершем в 2007 году. Работа Мориарти уходит своими корнями в дикую землю западной Ирландии, место, чья суровая красота родилось много страстных художников и провидцев, которые глубоко упивались мифическими духовными связями ирландской культуры и природной красоты. Он был блестящим мыслителем и рассказчиком — это таинственное качество, которое кажется таким ирландским, — который оставил академическую карьеру, чтобы искать более глубокие истины в природе. Под влиянием Д. Х. Лоуренса, Вордсворта, Йейтса, Беме, Мелвилла и Ницше, а также других художников, ищущих визионерства, он открыл блейковское чувство реальности, которое противодействовало обожествлению Разума и подчеркивало необходимость восстановления наших душ через сочувствующее знание, которое включало в себя объятия. интуиции, выходящей за пределы познания. Лоример пишет:
Или, как сказал бы Джон,
мы выпали из нашей истории и должны найти новую. Не только новая история, но и новый способ видения и бытия, отношения как части к целому, как личности к обществу, как клетки к телу… Быть — значит иметь возможность стать чем-то другим, потенциальной которую мы не всегда выполняем, несмотря на приглашения и побуждения жизни… Мы слишком легко впадаем в страх, мы задраиваем люки во имя безопасности, которая есть лишь тень покоя.
Лоример явно не против науки, поскольку в течение тридцати пяти лет он был тесно связан с Научно-медицинской сетью. Но он уже давно осознал ограниченность науки и все очерки так или иначе затрагивают эту тему. Его целью является мудрость, а не знание. В этом отношении он упоминает работу Иэна МакГилкриста: Мастер и его эмиссар: разделенный мозг и создание западного мира – в которой Макгилкрист выступает за то, чтобы сделать акцент на ведущем правом полушарии «с его творческим и целостным способом восприятия», а не на левом полушарии с его логическим, научным способом восприятия. «Два путешествия, — говорит Лоример, — два способа восприятия, которые должны сосуществовать в состоянии взаимного уважения. Рациональное и интуитивное дополняют друг друга, а не исключают друг друга». Тем не менее, в своем стремлении к мудрости Лоример, несмотря на поклонение этой взаимности, обнаружил, что восстановление души и смысла можно найти только за пределами познания и кантианских категорий.
Его эссе «Дао и путь к интеграции», опирающееся на Карла Юнга, Германа Гессе и др., представляет собой четкое исследование того, что Юнг называет «призванием к личности». Это призыв жизни к каждому, но многие отказываются слышать или отвечать: «Стань тем, кто ты есть», по загадочным словам Ницше, совет, который является не столько заявлением, сколько вопросом. Лоример пишет:
Те, кто не сталкивался с этим вопросом, часто будут считать тех, кто сталкивался, странными, добавляя, что нет такой вещи, как призвание к личности, и их чувство изоляции и отличия есть форма духовного высокомерия; они должны заниматься действительно важными вещами в жизни, а именно «преуспевать» и вести неприметно нормальное существование.
Эти беспокойно-деловые люди застряли на беговой дорожке получения и траты, и в своем отчуждении от своей истинной сущности должны презирать тех, кто ищет цельности, улавливая жизненные полярности и парадоксы. Неподвижность в движении, бытие в становлении. Парадокс: от лат. для = вопреки и докса = мнение. Вопреки распространенному мнению или ожиданиям.
В «Воспитании чувства прекрасного» Лоример использует свое этимологическое понимание, столь важное для глубокого мышления и широко используемое на протяжении всей книги, для объяснения «красоты святости и соответствия между красотой и истиной». Он не какой-нибудь блаженный болван, который занимается украшением интерьера, лишенный политической сознательности и заботы. Отнюдь не. Он понимает связь между настоящей красотой в ее глубочайшем смысле и ее связью с любовью ко всему сущему и ответственностью, которую это возлагает на каждого, чтобы противостоять войне и всем формам политического гнета. Что пытался сделать Камю: служить красоте и страданию. «Английское слово «красота», как и французское «beauté», происходит от латинского «beare», означающего «благословлять» или «радовать», и «beatus», «блаженные — это счастливые». Соответственно, Лоример цитирует Вордсворта из «Предпосылок бессмертия»:
Благодаря человеческому сердцу, которым мы живем,
Благодаря своей нежности, своим радостям, своим страхам,
Мне самый подлый цветок, который растет, может дать
Мысли, которые часто лежат слишком глубоко для слез.
Пишет ли он об Альберте Швейцере, Сведенборге, Вольтере, Даге Хаммаршельде, Петре Деунове (болгарском мистике, о котором я впервые узнал здесь), он вплетает их мысли и свидетельства в свою всеобъемлющую тему поиска мудрости. Мудрость не в смысле созерцания пупка, а в более широком смысле, как мудрость для создания мира истины, мира и справедливости.
В середине трех разделов книги, названных «Сознание, смерть и трансформация», он предлагает различные интригующие статьи, исследующие околосмертные переживания и философские, эмпирические и научные аргументы в пользу их реальности. В этом отказе от материалистической концепции разума, мозга и сознания он опирается на таких мыслителей, как Уильям Джемс и Анри Бергсон, но особенно на шведского ученого, философа, теолога и мистика Эмануэля Сведенборга (1688–1772), у которого было много психических расстройств. и духовные переживания, которые были одновременно приняты как вдохновленные и отвергнуты как чушь.
Лоример напоминает нам, что Сведенборг не был каким-то сумасшедшим, а был блестящим и совершенным мыслителем. «Мало известно, что Сведенборг написал 700-страничную книгу о мозге, в которой он первым предложил взаимодополняющие роли двух полушарий». Точно так же работа Лоримера с Научной и медицинской сетью и Комиссией Галилея на протяжении десятилетий основывает его работы на эту тему на работах многих видных нейробиологов и далека от тарабарщины Нью Эйдж. Это серьезная работа, требующая серьезного внимания. Он точно пишет:
Проблема смерти не исчезнет, если мы будем ее игнорировать. Рано или поздно мы должны смириться со своей природой и судьбой. Какова природа человека, смерти и каковы последствия смерти для нашего образа жизни? Первые два вопроса сводятся к вопросу о природе сознания.
В третьем и последнем разделе — «Принятие на себя ответственности: этика и общество» — Лоример, часто опираясь на Альберта Швейцера, который оказал на него глубокое влияние, применяет естественные следствия душевной мудрости, которую он охватывает в первых двух разделах. Перед лицом нескончаемых войн, нищеты, экологической деградации, угрозы ядерной войны и т. д., пишет он, «те, кто имеет в сердце интересы человечества, не могут просто стоять в стороне в беспомощности и отчаянии: они должны действовать сами и пробуждать окружающие их к аналогичным действиям или же отказываются от своей человечности, не беря на себя ответственность».
Этого можно достичь через приверженность истине, любви, миролюбию, доброте и ненасильственным действиям, сначала на индивидуальном уровне, но, что особенно важно, тогда, когда для этих усилий может быть организовано достаточное количество людей. «Это, в свою очередь, требует духовной приверженности и начального шага веры или уверенности, чего не может не сделать человек, желающий посвятить себя человечеству».
Его эссе о Даге Хаммаршельде, бывшем Генеральном секретаре Организации Объединенных Наций, который был ключевым союзником президента Джона Ф. Кеннеди в его борьбе за мир и деколонизацию и который, как и Кеннеди Кеннеди, был убит организованными ЦРУ силами, является прекрасным примером пример такой веры и приверженности истинного государственного служащего. Хаммаршельд был глубоко духовным человеком, мистическим политическим человеком действия, и Лоример, опираясь на собственные сочинения Хаммаршельда, показывает, как он воплощал в себе все качества, присущие истинно мудрому: самоуничижение, неподвижность в действии, отрешенность, смирение, прощение и мужество перед лицом неизвестного. Он цитирует Хаммаршельда:
Теперь, когда я преодолел свои страхи — перед другими, перед собой, подспудной тьмой — на границе неслыханного: Здесь заканчивается известное. Но из источника за его пределами что-то наполняет мое существо своими возможностями.
Мне вспоминается любовь Джона Кеннеди к молитве Авраама Линкольна, которой Кеннеди жил в темные времена перед своим убийством, которую он предвидел: «Я знаю, что Бог есть, и я вижу грядущую бурю. Если у него есть место для меня, я считаю, что я готов».
Последнее эссе в этой яркой и вдохновляющей книге — «На пути к культуре любви — этике взаимосвязанности» — было написано в 2007 году, и все они уходят в прошлое на многие десятилетия, но на случай, если читатель этого обзора может задаться вопросом, где же находится Лоример? сегодня он добавил послесловие с постскриптумом, в котором он кратко пишет о сегодняшнем нападении на ересь, инакомыслие и тех, кого ложно называют «теоретиками заговора» в терминологии ЦРУ.
Я упоминаю это, чтобы прояснить, что В поисках мудрости это не поощрение к созерцанию пупка и какой-то псевдодуховности. Это призыв к духовному пробуждению в сегодняшней борьбе с радикальным злом. Он ясно дает понять, что ярлык сторонника теории заговора несправедливо используется против тех, кто ставит под сомнение убийство Джона Кеннеди, отчет Комиссии по терактам 9 сентября, Covid-11 и т. д. Он говорит, что мы подвергаемся крупной информационной войне и обширной цензуре не- господствующие взгляды». Он резюмирует это так:
За последние несколько месяцев мы стали свидетелями нового эпизода Инквизиции и неявного создания онлайн-индекса запрещенных материалов. Компании, работающие в социальных сетях, резко усилили цензуру мнений, расходящихся с общепринятыми нарративами: диссидентский контент без промедления удаляется. Еретические и подрывные взгляды недопустимы, открытые дебаты подавляются в пользу официально санкционированной ортодоксальности, осведомителей оскорбляют и демонизируют. Руководствуясь страхом и под надуманным предлогом безопасности, мы рискуем униженно отказаться от самой свободы мысли и выражения, за которую наши предки так мужественно боролись в восемнадцатом веке и которая составляет суть нашего наследия Просвещения…
Это слова мудрого человека и автора замечательной книги.
Опубликовано под Creative Commons Attribution 4.0 Международная лицензия
Для перепечатки установите каноническую ссылку на оригинал. Институт Браунстоуна Статья и Автор.
