Недавно, как и миллионы других людей по всему миру, я слушал разговор на Опыт Джо Рогана Дискуссия между Джо Роганом и Робертом Ф. Кеннеди-младшим вышла в эфир 27 февраля 2026 года (1). В ходе обсуждения министр здравоохранения и социальных служб Кеннеди подробно говорил о пропаганде здорового питания и борьбе с мошенничеством в сфере медицинского страхования. Хотя питание, несомненно, является важной темой, мое внимание привлекло другое — то, что мне очень близко: использование психоделиков в медицинских и терапевтических целях и то, что я воспринимаю как скрытую угрозу, которую это представляет для нашей свободы.
Примерно в середине разговора обсуждение переходит к перспективам психоделиков — в частности, в лечении ветеранов с посттравматическим стрессовым расстройством, а также в борьбе с тяжелой опиоидной зависимостью и депрессией (2). И Джо Роган, и Роберт Ф. Кеннеди-младший выражают оптимизм, описывая психоделики как мощные инструменты, которые могут помочь людям вести более счастливую и продуктивную жизнь.
Кеннеди утверждает, что эти вещества потенциально способны «перестроить ваш мозг», имея в виду хорошо задокументированную нейропластичность, наблюдаемую в дни после употребления психоделиков, которая может лежать в основе их способности катализировать изменения в поведении. Затем Роган задает риторический вопрос: «Кто может быть против этого?»
Оба мужчины согласны с тем, что подобные методы лечения должны предлагаться в клинических условиях, при этом Кеннеди подчеркивает необходимость проведения дальнейших испытаний и разработки строгих терапевтических рекомендаций, прежде чем будет предоставлен более широкий доступ — попытка, как он это формулирует, избежать сценария «Дикого Запада».
И хотя я разделяю их энтузиазм по поводу психоделиков, я, как врач и как человек, практикующий аяуаску, вижу серьезную угрозу нашей (религиозной) свободе, когда власть над этими веществами оказывается исключительно в руках того, что можно назвать «церковью медицины». Медико-терапевтическая система основана на материалистическом, редукционистском взгляде на то, что значит быть человеком, взгляде, который не оставляет места для духовности и не принимает всерьез субъективный опыт тех, кто взаимодействует с этими веществами.
Подобно тому, как физическое питание составляет основу здоровья, человеческие культуры на протяжении веков признавали, что определенные растения могут способствовать контакту с духовным миром, служа, в некотором смысле, своего рода духовным питанием. И все же, больше, чем то, что мы едим, именно наша духовная жизнь формирует то, кто мы есть на самом деле.
Дальнейшее вовлечение психоделиков в медицинскую сферу — их медикализация — в то время как духовное использование древних растительных лекарств на Западе остается криминализированным (3), рискует подорвать свободу вероисповедания (4).
У меня сложилось твердое впечатление, что более широкие последствия нынешнего западного подхода к психоделикам часто упускаются из виду — даже теми, кто считает себя защитниками медицинской свободы. Когда во главе стоит медико-терапевтическая элита, жизненно важный аспект человеческого опыта снова рискует быть медикализованным (5).
Растущее стремление к проведению клинических испытаний в партнерстве с фармацевтической промышленностью и коммерческими инвесторами формирует модель, в которой пациентам — под строгим наблюдением, в контролируемых клинических условиях и под наблюдением медицинских или психиатрических специалистов — разрешается употреблять психоделики.
В рамках этой системы доступ осуществляется посредством институциональной власти.
В то же время многие врачи и ученые, возглавляющие то, что часто называют «третьей волной психоделиков», в восторге от появления значительного нового рынка (6). Интерес со стороны фармацевтического сектора, наряду с инвестициями из Силиконовой долины, отражает растущее внимание к коммерческому потенциалу сочетания психоделиков с терапевтическими моделями (7). Взгляд на выставки и конференции, где представлены «передовые» достижения психоделической науки, позволяет предположить, что эта область широко рассматривается (мягко говоря) как пространство значительных экономических возможностей или новая рыночная возможность, которую следует использовать (8).
Мы должны признать тот факт, что многие вещества, которые сейчас классифицируются как так называемые психоделики, были частью человеческой жизни на протяжении тысячелетий. Во многих культурах по всему миру развивались богатые шаманские знания и духовные традиции, основанные на использовании растений-учителей — включая аяуаску, псилоцибиновые грибы, пейот, ибогу и многие другие — для исцеления, руководства и гадания (9). Эта живая традиция является частью нашего общего человеческого наследия (10).
Это, несомненно, чрезвычайно мощные вещества, требующие глубокого уважения и почтения. Встреча с ними в атмосфере любви, духовности и принципиального равенства — когда ими делятся с другими как с равными — стала бы для любого человека бесценным даром.
И все же даже язык, который мы используем для описания этих веществ, заслуживает более пристального изучения. То, что мы обычно называем «психоделиками», — это относительно новое понятие, вписывающееся в узкую медицинскую парадигму. Во многих традициях коренных народов то, что часто называют «растительными учителями», рассматривается не просто как биохимические агенты, а как живые источники знаний, почитаемые духовные наставники, способные предложить понимание, руководство и исцеление в контексте духовных отношений, через видения и сновидения.
Узкие медицинские рамки несут в себе внутреннее неравенство между врачом или терапевтом и человеком, которого называют пациентом (11). Перспектива необходимости делиться своими сокровенными переживаниями со скептиком, который — в тот самый момент, когда человек наиболее открыт и уязвим, в дни или недели после употребления вещества, способного вызвать глубокую психологическую и эмоциональную открытость и исцеление, — начинает оценивать этот опыт в соответствии с заранее определенными строгими терапевтическими рекомендациями, вызывает у меня глубокую тревогу.
В западной клинической модели психиатр или врач присутствует лишь в качестве «наблюдателя», воздерживаясь от воздействия веществ, чтобы сохранить объективный взгляд. Это резко контрастирует со многими шаманскими традициями, в которых наставниками являются именно те, кто обладает глубоким личным опытом общения с растениями-учителями — и кто, следовательно, способен создать духовно обоснованное и безопасное пространство, в котором люди могут обрести подлинное и долговременное исцеление.
Эти священные растения принадлежат всему человечеству и являются частью общего наследия человечества. Отнесение их исключительно к авторитету так называемой «церкви медицины» чревато отрывом от более широкого человеческого и духовного контекста.
Мы также должны помнить о последних годах, когда медицинским «экспертам» было доверено определять, что лучше для общественного здравоохранения, и как под видом безопасности это привело к широко распространенной социальной изоляции и ограничениям на передвижение и собрания, что вызвало серьезные вопросы о защите основных прав человека (12,13).
На каких же основаниях мы можем доверять этому же учреждению определение условий, при которых люди могут безопасно взаимодействовать с так называемыми психоделиками?
И говоря об этих более широких проблемах, я хотел бы выразить свою признательность Джо Рогану и Роберту Ф. Кеннеди-младшему за их роль в привлечении внимания общественности к вопросам общественного здравоохранения и институционального доверия. Впервые я по-настоящему ознакомился с точкой зрения Кеннеди во время его выступления на... Опыт Джо Рогана в июне 2023 года, в ходе обширной беседы (14). Этот момент стал для меня поворотным.
Во время долгой поездки из северной части штата Минас-Жерайс в сторону Рио-де-Жанейро мы с мужем прослушали всю трехчасовую беседу без перерыва. Даже будучи врачом, и без того глубоко скептически относящимся к влиянию фармацевтической промышленности — даже больше, чем большинство моих коллег, — я нашла его рассказ трогательным и заставляющим задуматься. Это побудило меня глубже изучить его работу и начать исследовать историю вакцин, используя более широкий круг источников.
Центральное место среди них занимал Развенчание иллюзий: болезни, вакцины и забытая история. Сюзанна Хамфрис и Роман Быстряник — тщательно проработанная работа, которая остается в значительной степени неизвестной в основных медицинских кругах, и которую я не мог игнорировать (15). Это более широкое исследование заставило меня все больше осознавать сложные взаимоотношения между учреждениями здравоохранения и фармацевтической промышленностью, а также мощные экономические стимулы, формирующие этот ландшафт, которые не обязательно ставят наше здоровье на первое место.
В западном мире многие из этих духовных традиций остаются малоизвестными. Как в Европе, так и в Соединенных Штатах большая часть этих шаманских знаний была утрачена за столетия. В то же время формы традиционных знаний о растениях, включая фитотерапию и гомеопатию, были маргинализированы или подавлены, а в некоторых случаях и криминализированы в начале XX века, особенно по мере того, как современные фармацевтические системы стали доминировать (16).
В результате наше мышление и дискурс глубоко сформированы материалистическим представлением о том, что значит быть человеком. По словам Теренса Маккенны: «Рациональная, механистическая, антидуховная предвзятость нашей собственной культуры сделала невозможным для нас оценить образ мышления шамана. Мы культурно и лингвистически слепы к миру сил и взаимосвязей, ясно видимых тем, кто сохранил архаичные отношения с природой». (10)
В рамках этой концепции мы склонны говорить о том, чтобы стать счастливее и продуктивнее, а не о стремлении к связи с более глубокими или высшими аспектами самих себя. Растительные экстракты рассматриваются как вещества или продукты — оторванные от контекста, в котором они традиционно использовались, и от знаний и традиций, которые придавали им смысл. К ним подходят так, как если бы они подчинялись простой зависимости «доза-эффект», в которой контекст не играет никакой роли.
Мне кажется, это свидетельствует о глубоком недопонимании.
И все же я признаю энтузиазм по поводу психоделиков. Роберт Ф. Кеннеди-младший и Джо Роган правы, указывая на их преобразующий потенциал.
Когда я впервые попробовал «волшебные грибы» в Нидерландах — где они легально продаются в так называемых «умных магазинах» с середины 1990-х годов (17) — я поймал себя на мысли: Каждый должен это испытать, хотя бы раз. Визуальные эффекты, с которыми я столкнулся, были волшебными, а само впечатление было наполнено чувством ясности, открытости и любви.
Спустя годы, когда я набрался смелости принять таблетку ЛСД на музыкальном фестивале, меня охватило всепоглощающее чувство единства со всем сущим — глубокая связь с красотой и изобилием Вселенной. Этот опыт остался со мной, и я бы хотел, чтобы другие тоже его пережили.
После подобных событий я начал понимать, насколько далеки от моей собственной реальности многие основанные на страхе сюжеты, с которыми я сталкивался в СМИ.
Та же самая вера руководила мной много лет спустя, когда в моей жизни появилась аяуаска. Мне не нужно было искать в интернете рассказы других людей; вместо этого я следовала своей интуиции, подготовилась физически и морально и убедилась, что у меня есть время и пространство, чтобы полностью принять все, что могло произойти.
Я взял недельный отпуск от работы врачом, отправился в длительное велосипедное путешествие и провел несколько дней на природе. Мое первое знакомство с этой древней медициной амазонских тропических лесов произошло в лесах Велюве, в Нидерландах, среди группы опытных практиков, для которых это была глубоко духовная практика. Там царили преданность, поддержка и чувство свободы.
Это было лето 2020 года.
Я искал ответы на более глубокие экзистенциальные вопросы. Годами я ставил под сомнение смысл и направление своей работы врачом, задаваясь вопросом, возможны ли вообще значимые изменения внутри системы. Моя работа в сфере ухода за пожилыми людьми показала мне, насколько тесно фармацевтическая промышленность переплетена с современной медициной, и благодаря самостоятельному изучению я начал распознавать повторяющиеся модели мошенничества, коррупции и влияния в продвижении рецептурных лекарств.
В итоге я специализировался на депрескрипции — осторожном снижении дозы и, при необходимости, прекращении приема лекарств. Ранее я писал на Brownstone о своем профессиональном опыте прекращения приема психиатрических препаратов (18), отчасти вдохновленном глубоко трогательной книгой. Неусаженный Лаура Делано (19).
Будучи молодым врачом в Нидерландах, я стал свидетелем значительного улучшения состояния многих пожилых пациентов, когда мне удавалось существенно сократить или полностью прекратить их длительное применение психотропных препаратов, обезболивающих и сердечно-сосудистых средств, таких как антигипертензивные препараты и статины. Эта работа приносила глубокое удовлетворение — её признавали коллеги и ценили семьи.
Однако в годы, предшествовавшие 2020 году, я все чаще задавалась вопросом о пределах своих возможностей. Помогая людям, критически анализируя их зачастую обширные схемы приема лекарств, я начала спрашивать себя: что же я действительно могу предложить в плане исцеления? Мое медицинское образование и содержимое моей врачебной сумки казались мне совершенно недостаточными перед лицом более глубоких человеческих потребностей.
В период карантина я наблюдала, как многие мои пожилые пациенты испытывали глубокую социальную изоляцию, что имело видимые и долгосрочные последствия для их благополучия. Для врача, посвятившего почти десять лет улучшению качества жизни своих пациентов, это было очень болезненно — и, на мой взгляд, признаком того, что принимаемые меры упустили из виду основополагающие принципы общественного здравоохранения. Это также было время глубоких личных размышлений. Я чувствовала себя все более некомфортно в атмосфере, окружающей меры по борьбе с COVID-19, — атмосфере, в которой законные научные вопросы, особенно о долгосрочных последствиях недавно разработанных вакцин, встречали институциональное давление, а не открытое исследование, и в которой пространство для подлинного информированного согласия тихо исчезло. Не имея возможности оказывать помощь своим пациентам так, как того требовала моя честность, я в конечном итоге временно отошла от клинической практики (20).
Опираясь на свои знания о вреде, связанном с длительным применением психотропных препаратов, я с большим интересом следил за растущим объемом национальных и международных исследований использования психоделиков в медицинской практике. Первые результаты были многообещающими, и мой собственный опыт вселил в меня глубокий оптимизм.
Как было бы замечательно, если бы мы могли помочь людям избавиться от многолетней тяжелой депрессии с помощью подобных подходов. Кто, собственно, мог бы быть против этого?
Спустя годы я наткнулся на статью группы психиатров из Гронингена — города, где я родился и где получил медицинское образование. В статье, написанной в 2022 году, они предупреждали об опасностях для общества, связанных с мышлением, основанным на «теориях заговора», и предполагали, что некоторых людей можно было бы справедливо отнести к психотическому спектру — подход, который в психиатрическом контексте никогда не обходится без последствий (21).
Кстати, в этом же отделе проводятся «новаторские» исследования психоделиков — зачастую с участием пациентов, которых называют «резистентными к лечению», — термин, который, как неоднократно утверждала Лора Делано, заслуживает критического анализа. Трудно игнорировать лежащую в основе логику: когда люди не реагируют на многолетнее лечение и терапию, неудача объясняется не ограничениями модели или назначенными препаратами, а самим пациентом. Именно человек «резистентн»; лечение не может быть виновато.
В таких случаях прибегают к более инвазивным методам лечения, среди которых электросудорожная терапия — практика, риски и долгосрочные последствия которой остаются предметом глубоких споров. Теперь же психоделики предлагаются в строго контролируемых клинических условиях, под наблюдением той же психиатрической системы.
Для меня это вызывает глубоко тревожные вопросы о власти, интерпретации и согласии. Это не та модель заботы, которой я бы хотел, чтобы кто-либо подвергался (22).
Но что же именно представляют собой «психоделики»? Этот термин — буквально означающий «проявляющий разум» — был предложен в конце 1950-х годов в Соединенных Штатах как нейтральное обозначение для широкой группы этих веществ, изучаемых с большим энтузиазмом западными учеными (23).
Незадолго до этого, что не случайно предшествовало бурным 1960-м годам, ЛСД был случайно синтезирован в лаборатории, и были выявлены психоактивные свойства ДМТ — природного соединения, также эндогенно присутствующего в организме человека. Диметилтриптамин структурно похож на серотонин и присутствует как в растениях, так и в млекопитающих. Со временем эти вещества стали классифицироваться в наиболее строгих правовых категориях (Список I) во многих странах (24).
Многие классические психоделики (ЛСД, ДМТ, псилоцибин, мескалин) на самом деле являются синтетическими производными природных веществ, расширяющих сознание, которые содержатся в растениях, но существуют также и неклассические психоделики, включая кетамин и МДМА, а также множество других соединений, синтезированных в лаборатории (25).
В его бестселлере Как изменить свое мнение В 2018 году Майкл Поллан предлагает убедительный обзор современной истории психоделиков (23). Его работа, несомненно, способствовала возобновлению общественного интереса к этим веществам и их растущему признанию. Примечательно, что он также размышляет о своем собственном осторожном личном опыте, представляя его в форме своего рода путевых заметок, и тем самым стремится выйти за рамки нарочитой отстраненности, которая часто характеризовала современные исследования психоделиков.
Поллан также рассказывает о раннем участии таких организаций, как Центральное разведывательное управление и его предшественник, Управление стратегических служб, включая использование ими ЛСД в экспериментах, направленных на изучение контроля над разумом — иногда с участием как военнослужащих, так и ничего не подозревающих гражданских лиц — а также об их значительном влиянии на общественные нарративы (26).
Хотя эти вещества и были приняты представителями контркультуры, они также быстро подверглись стигматизации из-за сенсационных репортажей. Со временем общественное восприятие стало в значительной степени формироваться нарративами о психологической опасности и длительном вреде — впечатления, которые сохраняются и по сей день. В результате многие люди до сих пор испытывают приобретенный страх или беспокойство при мысли о психоделиках.
Медицинские и научные исследования психоделиков также были ограничены с середины 1960-х годов и в конечном итоге прекращены — несмотря на многообещающие результаты, наблюдаемые у людей, страдающих от тяжелой зависимости и депрессии (27). Первое поколение исследователей выражало энтузиазм не только по поводу замечательного терапевтического потенциала этих веществ, но и по поводу глубоких, часто мистических переживаний, о которых сообщали участники, а в некоторых случаях и сами исследователи. Так называемый «Эксперимент Страстной пятницы», проведенный Уолтером Панке в 1963 году, остается хорошо известным примером (28).
Начиная с середины 1990-х годов, появились осторожные попытки возродить это направление исследований (29), при этом современные исследователи прекрасно осознавали необходимость дистанцироваться от прежних споров и культурных ассоциаций (30). Это новое поколение исследователей стремилось подчеркнуть объективность — долгое время считавшуюся центральным идеалом научного метода, — и нередко можно услышать, как ученые подчеркивают, иногда с чувством профессиональной гордости, что у них нет личного опыта работы с изучаемыми веществами.
С начала 2021 года Бразилия стала нашим домом — мы приехали сюда по личным и духовным причинам, привлеченные прежде всего желанием изучить аяуаску в ее живом духовном контексте, и остались ради глубины практики и исцеления, которые последовали за этим. Эти церемониальные контексты позволили мне глубже соприкоснуться со своими предками и открыли прямой путь к живой духовности.
В Бразилии сформировалась замечательная правовая база: использование аяуаски было официально разрешено в духовных и религиозных контекстах в конце 1980-х годов (31). В то же время, по настоянию тех, для кого это священное таинство, его коммерциализация была прямо запрещена (32).
Традиции, подобные Санто Дайме, в конечном итоге добрались до Нидерландов. В середине 1990-х годов в Амстердаме была основана церковь «Сеу де Санта Мария», которая позже получила юридическое признание. В течение многих лет она функционировала открыто и без серьезного вмешательства — до тех пор, пока использование аяуаски не было вновь криминализировано в 2018 году (33).
В этой ситуации соображения медицинской безопасности, по-видимому, стали иметь приоритет над защитой свободы вероисповедания.
Что отличает бразильскую традицию аяуаски — и Санто Дайме в частности — от большинства других шаманских контекстов, так это её принципиально общинный и эгалитарный характер. Лекарство не вводится целителем участнику; оно смешивается вместе, группой, в общих песнях и молитвах. Участие доступно всем: взносы, если таковые запрашиваются, скромны и предназначены только для покрытия расходов, и тех, кто не может заплатить, приветствуют независимо от этого. Это резко контрастирует с коммерциализированными условиями и странствующими шаманами, которые всё чаще встречаются в Соединенных Штатах и Европе, — и это не случайно. Общинная, некоммерческая структура сама по себе является частью целительства.
Многие из наиболее убедительных свидетельств исходят от людей, которые сталкивались с этими веществами — будь то психоделики или растительные лекарства — в целенаправленном, духовно обоснованном контексте.
Однако растущая медицинская интерпретация психоделиков вызывает серьезные опасения. В интересах защиты как свободы вероисповедания, так и свободы мысли необходимо установить гарантии, обеспечивающие доступ к психоделикам не только для лиц, отнесенных к категории пациентов или определенных в рамках психиатрической классификации, но и для всех людей.
Необходимо также противостоять коммерциализации и не допускать проникновения крупных фармацевтических компаний — не только из-за опасений по поводу безопасности и деликатных вопросов, связанных с нейропластичностью, но и потому, что на кону стоит гораздо большее: когнитивная свобода, право на собственную внутреннюю жизнь и сохранение священной практики, которую медикализация угрожает подорвать. Церкви медицины, частью которой является психиатрия, нельзя позволять определять в рамках своей редукционистской, материалистической системы, что представляет собой «безопасная» обстановка.
Лекарственные растения священны. Они несут в себе богатую шаманскую традицию и, по своей сути, являются частью того, что значит быть человеком. Психоделики в медицинско-терапевтическом контексте всё больше толкают нас в руки той же системы, которая ставит прибыль выше здоровья, а регулирование симптомов — выше исцеления. Лекарственные растения в церемониальном, некоммерциализированном контексте — не сведенные к извлеченным соединениям и точно откалиброванным дозам — являются мощными инструментами для восстановления нашего контакта с самими собой и с природой.
Не стоит слишком часто повторять: проблема психоделиков — это проблема гражданских прав и свобод. Это проблема, затрагивающая самые основные человеческие свободы: свободу вероисповедания и неприкосновенность частной жизни.
— Т. МакКенна, Пища богов (1992/издание 2021 г., стр. 298)
Референсы
1. Роган, Дж. Опыт Джо РоганаЭпизод № 2461 (с Робертом Ф. Кеннеди-младшим, сегмент о психоделиках с 1:35 до 1:47). 27 февраля 2026 года. https://www.jrepodcast.com/guest/robert-kennedy-jr/
2. Уильямс, С. «Психоактивный препарат ибогаин эффективно лечит черепно-мозговые травмы у ветеранов спецназа». Новости Стэнфордской медицинской школы, Январь 5, 2024. https://med.stanford.edu/news/all-news/2024/01/ibogaine-ptsd.html
3. Лабате, Б., Кавнар, К. Запрет, свобода вероисповедания и права человека: регулирование употребления традиционных наркотиков, Springer, 2014. https://link.springer.com/book/10.1007/978-3-642-40957-8 Авилес, К. С., Ланглоа, А. «На передовой: юридическая защита, наркополитика и психоактивные растения». В: Бесконечное ВосприятиеICEERS, 2024. https://www.iceers.org/en/studies/legal-advocacy-drug-policy-psychoactive-plants/
4. Уолш, К. «Психоделики и когнитивная свобода: переосмысление наркополитики через призму прав человека». Международный журнал наркополитики. 2016. https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/26838469/
5. «Медицинская немезида Ивана Иллича — краткое содержание книги Unbekoming». Ложь неприлична (Substack). 5 июля 2024 г. https://unbekoming.substack.com/p/medical-nemesis
6. Адей, Дж. и др. «Коммерциализация психоделиков: всесторонний обзор развивающейся индустрии психоделиков». Психоделическая медицина, Сентябрь 13, 2023. https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC11661494/ |
7. Размер рынка психоделической медициныАналитические исследования в сфере бизнеса. https://www.businessresearchinsights.com/market-reports/psychedelic-medicine-market-123148
8. Размер, доля и тенденции рынка психоделических препаратов в 2025–2034 годах.Исследование прецедентов. https://www.precedenceresearch.com/psychedelic-therapeutics-market
9. Шультес Р., Хофманн А., Ретч К. Растения богов: их священные, целебные и галлюциногенные свойства.Издательство «Healing Arts Press», 2001. https://www.simonandschuster.com/books/Plants-of-the-Gods/Richard-Evans-Schultes/9780892819799
10МакКенна, Т. Пища богов: радикальная история растений, психоделиков и эволюции человека.Впервые опубликовано в 1992 году; данное издание: Райдер, 2021 год. https://www.penguin.com.au/books/food-of-the-gods-9780712670388
11. «Признания медицинского еретика (1979) доктора Роберта Мендельсона — 50 вопросов и ответов — Краткое содержание книги Unbekoming». Ложь неприлична (Substack). 1 января 2025 г. https://unbekoming.substack.com/p/confessions-of-a-medical-heretic
12. Бейкер, главный судья: «Четыре столпа медицинской этики были разрушены в ходе мер реагирования на COVID-19». Институт Браунстоуна, Май 12, 2023. https://brownstone.org/articles/medical-ethics-destroyed-in-covid-response/
13. Стилман, Дж. «Отголоски тирании: забытые уроки истории». Институт Браунстоуна, Октябрь 11, 2024. https://brownstone.org/articles/echoes-of-tyranny-the-forgotten-lessons-from-history/
14. Роган, Дж. Опыт Джо РоганаЭпизод № 1999 (с Робертом Ф. Кеннеди-младшим). 15 июня 2023 года. https://www.jrepodcast.com/guest/robert-kennedy-jr/
15. Хамфрис, С., Быстряник, Р. Растворение иллюзий. Юбилейное издание (10-летие), 2024 г. https://www.amazon.com/Dissolving-Illusions-Suzanne-Humphries-ebook/dp/B00E7FOA0U
16. Ульман, Д. «Рокфеллер, доклад Флекснера и Американская медицинская ассоциация: спорные отношения между традиционной медициной и гомеопатией в Америке». Cureus 17(7): e87291. 4 июля 2025 г. doi:10.7759/cureus.87291. https://www.cureus.com/articles/370572
17. Реган, Х. «Подход к снижению вреда в одном из голландских магазинов Smartshop». Журнал фильтров, Сентябрь 5, 2023. https://filtermag.org/dutch-smartshop-harm-reduction/
18. Беннинк Э. «Лора Делано». Неусаженный«История сопротивления психиатрическому лечению». Институт Браунстоуна, Июль 10, 2025. https://brownstone.org/articles/laura-delanos-unshrunk-a-story-of-psychiatric-treatment-resistance/
19. Делано, Л. Unshrunk: История сопротивления психиатрическому лечению. 2025. https://unshrunkthebook.com/
20. Беннинк, Л. «Почему я покинул систему здравоохранения». Стрелиция (Substack). 5 марта 2026 г. https://strelitziahealth.substack.com/p/why-i-left-the-healthcare-system
21. Велинг, В. и др. «Являются ли сторонники теорий заговора психопатами? Сравнение теорий заговора и параноидальных заблуждений». Европейская психиатрия. 2022. https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC9568148/
22. «Эксперименты по контролю над разумом, проводившиеся в 1950-х годах, побуждают к предупреждению о современных исследованиях психоделиков». Digital Journal, Декабрь 12, 2023. https://www.digitaljournal.com/pr/news/ampwire/1950s-mind-control-experiments-prompt-warning-about-psychedelic-research-today
23. Поллан, М. Как изменить свой разум: что новая наука о психоделиках рассказывает нам о сознании, смерти, зависимости, депрессии и трансценденции.. Пингвин Пресс, 2018. https://michaelpollan.com/books/how-to-change-your-mind/
24. «Правовой статус ДМТ и аяуаски в соответствии с Конвенцией ООН 1971 года». 28 октября 2025 г. https://ark.yaogara.org/policy/dmt-un-report-1971
25. Абрамс, З. и др. «Инженерные пути для биосинтеза психоделиков». Текущее мнение в области биотехнологий, Август 2025. https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0958166925000588
26. Кинзер, С. Главный отравитель: Сидни Готтлиб и ЦРУ в поисках контроля над разумомHenry Holt & Co., 2019. https://www.amazon.com/Poisoner-Chief-Sidney-Gottlieb-Control/dp/1250140439
27. Кархарт-Харрис, Р., Гудвин, Г. «Терапевтический потенциал психоделических препаратов: прошлое, настоящее и будущее». Нейропсихофармакологии, Май 17, 2017. https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC5603818/
28. Панке, ВН Наркотики и мистицизм: анализ взаимосвязи между психоделическими препаратами и мистическим сознанием.Докторская диссертация, Гарвардский университет, 1963 год.
29. Страссман, Р. Дж. и др. «Исследование зависимости доза-эффект N,N-диметилтриптамина у человека. I. Нейроэндокринные, вегетативные и сердечно-сосудистые эффекты». Архив общей психиатрии, Февраль 1994. https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/8297216/
30. Дайк, Э. «Что поставлено на карту в психоделическом ренессансе». Правительство открытого доступа. 2023. https://www.openaccessgovernment.org/article/what-is-at-stake-in-the-psychedelic-renaissance/166435/
31. Лабате, Б. Обновление использования аяуаски в городских центрах (стр. 84–87). Меркадо де Летрас, 2016. https://mercado-de-letras.com.br/e-books-serie-drogas-politica-e-cultura/
32. Лабате, Б., Фини, К. «Аяуаска и процесс регулирования в Бразилии и на международном уровне: последствия и проблемы». Международный журнал наркополитики. 2012. https://static1.squarespace.com/static/667377aecd9d7965ef16050f/t/675332b3e855524851b8f21e/1733505715597/Ayahuasca_and_the_process_of_regulation.pdf | Решение CONAD № 1 от 25.01.2010. https://www.normasbrasil.com.br/norma/resolucao-1-2010_113527.html
33. Ван дер Плас, А. «Юридический документ о статусе аяуаски в голландской правовой системе». АЙСЕРС, Октябрь 2023. https://www.iceers.org/wp-content/uploads/2026/01/ICEERS-Dutch-Legal-Report.pdf
Присоединиться к разговору:
Опубликовано под Creative Commons Attribution 4.0 Международная лицензия
Для перепечатки установите каноническую ссылку на оригинал. Институт Браунстоуна Статья и Автор.
