На прошлой неделе Браунстоунский журнал опубликовал отрывок из книги Жюли Понесс, Наш последний невинный момент, под названием: Наш последний момент невинности: Злость навсегда?
В этом произведении Понессе в освежающе разностороннем и практичном ключе рассматривает сложную тему гнева. По моему опыту, мало кто когда-либо предлагал такие вдумчивые и реалистичные размышления на эту тему; большинство людей склонны либо без раскаяния оправдывать свой гнев, который они радостно высвобождают карт-бланш - или же они склонны смотреть на гнев (или, по крайней мере, на его публичное выражение) как на своего рода разрушительное раздражение, как на страшное и жестокое или как на моральный провал.
Но Понессе берет этот слишком естественный артефакт человеческих эмоций в свои метафорические руки и вращает его, нежно рассматривая все его стороны; при этом она наполняет его редким чувством достоинства и нюансов.
Как человек, который за последние несколько лет испытал сильный гнев, когда мир, в котором я живу, кажется, разваливается вокруг меня – вместе с большинством доступных возможностей для построения того, что я считаю гуманной, полноценной жизнью – я хотел ответить на эту статью и добавить к (тому, что я считаю) столь необходимый публичный разговор.
Гнев: какова его роль? Откуда это взялось? Как мы это интерпретируем? Как мы можем использовать и трансформировать его? На все эти вопросы есть глубокие и сложные ответы — и это, в конечном итоге, может быть ключом к пониманию того, чего мы хотим, что мы потеряли и как взаимодействовать с окружающими, когда мы пытаемся восстановить эти вещи в наш мир.
В своем эссе Понессе приводит множество наблюдений, которые точно перекликаются с моим собственным опытом. За годы, проведенные в различных активистских кругах, а также в наблюдении и изучении «повстанческих», «маргинальных» и «контркультурных» сообществ, я был свидетелем того, как многие из них — либо из первых рук, либо через исторические свидетельства — гнили изнутри от гнева, гедонизм и коррупция.
Я видел, насколько кислотной и разрушительной может быть сила неприкрытого, необузданного гнева. Тем не менее, в то же время, я был свидетелем многих бессердечных или пренебрежительных реакций на невероятно оправданные проявления гнева, обычно исходящие от людей, которые сами живут относительно изолированной и комфортной жизнью.
Как человек, который сам регулярно испытывает это чувство невероятно оправданного гнева, я могу сказать, что есть несколько вещей, которые разжигают огонь этого гнева более надежно, чем бездушие комфортного человека. И, будучи в душе свободолюбивым бунтовщиком, я всегда яростно отвергал распространенное представление о том, что в якобы «цивилизованном» обществе гнев – и, если уж на то пошло, агрессивное поведение в целом – должен быть отнесен к сфере художественной литературы или воспоминаний о некогда варварском прошлом.
Будьте в курсе с Институтом Браунстоуна
Хотя эти сильные и непостоянные силы, то есть гнев и агрессия, могут быть грубыми, грубыми и опасными, в конечном итоге они являются жизненно важной частью здоровой социально-эмоциональной экосистемы. Но как нам позволить им существовать в нашем обществе и научиться исследовать их конструктивным и просветляющим образом, не провоцируя бессмысленное разрушение и не позволяя им поглощать все на своем пути?
Это деликатный вопрос, к которому следует относиться с уважением, и Ponesse решает его с изяществом. Она признает законные силы, которые часто порождают гнев, а также его разрушительный потенциал. Гнев может быть весьма ядовитым. Подобно кислоте, он разъедает все вокруг себя, включая, как она упоминает, своих собственных человеческих хозяев. Кроме того, он не всегда точен в выборе целей. Невиновные — или люди, которых мы любим — могут легко попасть под перекрестный огонь. Но это также может мотивировать позитивные и даже откровенно конструктивные действия. Это может изменить мир; он может создавать или уничтожать.
Короче говоря, гнев по своей сути не является ни хорошим, ни плохим; это просто естественная человеческая эмоция — невероятно заряжающая энергией и мощная. Он заслуживает уважения, но нам не следует его бояться — скорее, нам следует разработать социально полезные методы его изучения, чтобы мы могли способствовать эмоциональной грамотности и мудрости в отношении его участия.
Вот с этим я и хотел бы попробовать немного поэкспериментировать. Раскапывая фундамент, намеченный Понессом, я хотел бы перейти к археологии гнева.
Основы гнева: эго и личность
Понесс справедливо указывает, что гнев имеет личный аспект и коренится в эго. Я бы сказал, что Найти гнев носит личный характер, и это Найти Гнев коренится в эго — просто потому, что, как я бы сказал, таковы все наши эмоциональные переживания.
Чтобы внести ясность, я не имею в виду, что весь гнев (или все эмоции в более общем смысле) обязательно (негативно) эгоистичны — когда я использую этот термин. эгоЯ использую его в стандартном психологическом смысле: для обозначения индивидуальной сознательной воли; воля; агентство; или опыт самоидентификации. Я считаю, что эта самотождественность является отправной точкой любого субъективного опыта — даже того, который действительно можно классифицировать как бессамостный или трансцендентный.
Независимо от того, направлены ли они внутрь, к себе, или вовне, к самопревосходящим целям, эмоции, в общем, являются принципиально индивидуальны и личностны. Они действуют как механизмы обратной связи, помогающие сориентироваться человеку. в контекстной среде. Они дают нам силу, и часто срочные сигналы, о наших текущих отношениях с непосредственным миром вне нас самих — особенно в контексте наших целей, намерений и адаптивного самоподдержания. Они побуждают нас реагировать на стимулы и события в этой среде (или, иногда, воздерживаться от действий) скоординированным образом. помогает сосредоточить наше внимание и управлять обработка информации таким образом, чтобы (по крайней мере, в идеале) помочь нам выжить, оставаясь в соответствии с этими целями.
Это важный момент. Потому что, хотя человеческие эмоции, безусловно, находятся под сильным влиянием языка, символического мышления и культуры, они ни в коем случае не являются чисто (или даже не обязательно в первую очередь) ПРОДУКТЫ этих вещей. Другие животные, у которых отсутствует символическое мышление, также испытывают широкий спектр эмоциональных состояний. Нейробиологические пути, поддерживающие базовую эмоциональную обработку, возникли до появления языка, до познания высшего порядка и даже до появления теории разума.
Таким образом, базовая инфраструктура эмоций развилась в асимволическом мире непосредственности, чтобы обеспечить реляционную обратную связь о действиях организма. непосредственное переживание реальности. И — несмотря на то, что мы наложили на эту базовую реальность обширную, многослойную и лабиринтную архитектуру символического пространства (которая теперь сильно пронизывает нашу повседневную жизнь), наши эмоции остаются закрепленными в своих эволюционных основах: сфере прямых и непосредственный опыт и его сети отношений.
Мы часто об этом забываем: ведь мы все-таки животные. И я не имею в виду это в упрощенном смысле. Хомо сапиенс не просто животные или всего животные. У нас есть то, что вы могли бы назвать «духом Божьим»; «трансцендентное сознание»; «продвинутая теория разума»; или «творческий дух» — то, чем, кажется, не обладает ни одно другое животное.
Но мы по-прежнему являемся членами животного царства — в отличие от богов, полубогов, ангелов и других духовных существ. И, как и все представители животного царства, мы существуем в принципиально реляционном материальном мире. Мы движемся в ограниченном материальном пространстве, обладаем волей — а вместе с ней и комплексом целей, ценностей и намерений — и пытаемся действовать в этом физическом пространстве. Чтобы сделать это, нам необходимо получить какое-то понимание мира, в котором мы живем, последствий и вероятных результатов наших действий, а также нам нужно понять, как мы относимся к объектам и другим существам в нашей среде: потенциальные союзники, хищники и враги, друзья и товарищи и так далее.
Наши эмоции помогают нам сделать это. Почти все, что мы чувствуем, наверное, в глубине души, выполняет одну из следующих функций:
- выявлять потенциальные проблемы и угрозы и реагировать на них;
- находить союзников и устанавливать с ними связи;
- обеспечить безопасность или достичь или сохранить гармонию в наших социальных и экологических ландшафтах;
- действуйте в мире по своей воле, ищите комфорт и удовольствия или проявляйте свои творческие порывы;
- исследуйте, экспериментируйте, играйте и познавайте мир.
Гнев, в частности, — это эмоция «бей или беги». Обычно это происходит в ответ на реальную или предполагаемую угрозу или препятствие — либо для нашего буквального выживания, либо для проявления нашей воли или удовлетворения наших желаний.
Но наши эмоции и эти основные цели часто вытесняются из своих реальных триггеров и целей в абстрактное пространство, которое мы изобрели. Иногда становится трудно обнаружить и прочитать лежащую в основе непосредственность, то есть истинные отношения между нашими целями, нашими чувствами, а также событиями и стимулами, которые их породили.
В сильно символическом мире наши эмоции часто вызываются абстрактными или отдаленными событиями, которые мало влияют непосредственно на нашу повседневную жизнь; эти события служат символами какой-то личной или эгоистической причины или мотивации. И наоборот, непосредственные и обычные события, которые обычно могут быть относительно бессмысленными, приобретают символическое значение, если рассматривать их через призму культуры, вездесущих повествовательных рамок или повторяющихся моделей нашей жизни.
Символическая абстракция гнева: распутывание петель культурной обратной связи
Давайте рассмотрим три сценария в качестве иллюстрации: предположим, что вы — чернокожий американец, живущий в прибрежном городе в период с конца мая по начало июня 2020 года.
1. Из новостных источников в Интернете вы только что узнали о смерти Джорджа Флойда.
За последние несколько месяцев вы мало общались с людьми из-за продолжающихся ограничений, связанных с пандемией. В глубине души вам не терпится увидеть людей. Возможно, вы испытываете скрытое чувство гнева или страдания из-за социальной изоляции, потери работы или других побочных эффектов ограничений; или из-за потери стимулирующего опыта и социальных событий, которые обычно приносят радость в вашу жизнь и снимают стресс.
Кроме того, у вас есть базовые знания об исторических закономерностях — истории рабства в Соединенных Штатах; Ку-клукс-клан и сегрегация — это говорит вам о том, что чернокожие американцы, подобные вам, в недавнем прошлом подвергались преследованиям или дискриминации. У вас могут быть неофициальные свидетельства от друзей, семьи или знакомых, свидетельствующие о том, что эта дискриминация продолжается (возможно, их, например, всегда обыскивает полиция на предмет наркотиков, или, возможно, охранники имеют тенденцию преследовать их в универмагах). Возможно, в какой-то момент кто-то даже бросил вам расовый эпитет, чтобы дешево «выиграть» спор.
В этой ситуации вы можете быть готовы — как, кажется, многие люди — интерпретировать смерть Джорджа Флойда как еще один пример в длинной череде расистских злодеяний, проходящих через историю Америки. Хотя он чужой человек, вы можете быть искренне и сочувственно опечалены трагедией убийства. Вы можете быть лично рассержены — частично из-за прямых, немедленных потерь, которые вы пережили в своей жизни, из-за которых мир в целом кажется более нестабильным и угрожающим; и частично потому, что это конкретное событие, кажется, усугубляет актуальность этой угрозы конкретно для вас. Если бы это могло случиться с ним, это могло бы случиться с любым чернокожим американцем. вы можете подумать. Это могло случиться со мной.
Смерть Джорджа Флойда в этом сценарии — абстрактное событие, произошедшее в отдаленном месте. Вы его не знали; человек, убивший его, живет в другом штате; его смерть не имеет никакого отношения к уникальным обстоятельствам или вероятностям, существующим в вашем окружении. Возможно, у вас хорошая работа, вы живете в хорошем районе, ведете изолированный образ жизни и зарабатываете много денег. Возможно, вы никогда не побывали бы в тех местах, которые посещал он, или не оказались бы в такой ситуации, в которой он оказался.
Но его смерть принимает символическое значение это подпитывает ваше глубинное чувство неуверенности и разочарования. Это символическое значение может рассказать, а может и не рассказать вам что-нибудь практически применимое о реальных вероятностях и событиях. Но, возможно, вы настолько разгневаны, что решаете пойти на акцию протеста Black Lives Matter — несмотря на то, что этот протест мало что делает для устранения наиболее острых текущих угроз вашей собственной жизни.
2. Вы идете в кофейню, чтобы заказать кофе, а (белой) женщине за стойкой с вами не хватает. Ей требуется много времени, чтобы приготовить вам напиток, а когда вы просите салфетку, она, кажется, вас игнорирует. Когда (белый) мужчина, следующий в очереди, подходит к стойке, глаза бариста загораются, и она ведет болтливую беседу.
Существует множество возможных объяснений этой серии событий. Возможно, у бариста есть тонкие и, возможно, подсознательные расистские предубеждения. Но, возможно, у нее просто плохой день. Возможно, следующим покупателем станет ее старый друг, и она будет рада и удивлена, увидев его. Или, может быть, она просто решила, что ненавидит именно тебя, по причинам, совершенно не связанным с расой.
Но из-за остроты текущего публичного разговора о расизме и смерти Джорджа Флойда вы можете быть готовы интерпретировать ее поведение как свидетельство ее скрытого расизма. Ваш гнев реален и вызван реальными событиями, то есть плохим обслуживанием клиентов, которое кажется неполным, но взаимодействие не обязательно имеет большое значение, помимо этого. Оно приняло символическое значение это может (а может и не быть) неоправданным из-за повествовательной линзы, через которую оно читается.
Вы можете думать, что злитесь на расизм, хотя на самом деле то, что вызвало ваш гнев в этот конкретный момент было чувство унижения. Если бы вы хотели отомстить за это предполагаемое пренебрежение, рассматривая его как пример расизма, вы бы поставили себя в самоуверенное положение, где вы могли бы стать оправданной жертвой и потенциально получить сочувствие и помощь. Вы также можете привлечь внимание, участвуя в уже заметном публичном разговоре, ставя себя ближе к центру драмы и тем самым заставляя себя выглядеть более важным. Следовательно, сознательно или нет, существует возможный стимул интерпретировать взаимодействие таким образом.
3. Вы слышите о спорах вокруг писательницы Джоан Роулинг. «трансфобные» твиты.
Предположим, вы не фанат Гарри Поттера. Вы — черный мужчина, а Роулинг — белая женщина; она живет в совершенно другой стране, далеко. Но, возможно, вы читаете об этом инциденте, и это вызывает у вас гнев от имени Роулинг. Возможно, вы убежденный сторонник свободы слова, и вам не нравится то, что вы считаете растущей резкой догмой, окружающей «транс-идеологию». Возможно, вы идентифицируете себя как христианин и не думаете, что быть «трансгендером» морально правильно.
В этом случае ваш гнев не обязательно коренится в восприятии прямой личной угрозы; скорее, оно коренится в вашем восприятии ценностей и вашей схеме идеалов относительно того, в каком мире вы хотите жить. Возможно, вы злитесь, потому что не хотите жить в мире, где людей наказывают за то, что они противостоят друг другу. за то, что вы считаете моральным добром; или потому что вы не хотите жить в мире, где быть «трансгендером» считается нормальным.
Вы хотите, чтобы люди вокруг вас придерживались моральных стандартов, в которые вы верите, потому что это было бы более гостеприимное место для вашей жизни; но также и потому, что — с трансцендентной точки зрения — вы верите, что это сделает мир красивее и создаст больше общего счастья. Вы также можете почувствовать, с искренней самоотверженностью, универсальное человеческое сочувствие к Роулинг.
Вы ничего не можете поделать с этим противоречием, и — опять же — оно может сказать или не сказать вам ничего практически применимого о вашем непосредственном, личном окружении. Но это становится символом чего-то тревожного, что вы обнаруживаете в большом мире: действуют отдаленные и потенциально враждебные силы, которые оказывают влияние, противоречащее вашим личным ценностям, постепенно превращая мир в то, чем вы не хотите, чтобы он был. .
В поисках корней гнева
Будем надеяться, что приведенные выше примеры — хотя они и могут быть несколько поверхностно обрисованы — помогли, по крайней мере, дать представление о том, как сложные сети символической абстракции часто взаимодействуют с фундаментальной непосредственностью эмоционального опыта. Способствуя растущему осознанию этой динамики, мы сможем приблизиться к лучшему пониманию того, чего мы — и другие вокруг нас — действительно хотим от мира, друг друга, самих себя и самой жизни. Затем мы можем приступить к поиску наиболее эффективных и социально конструктивных способов достижения этих целей или воплощения наших идеалов и ценностей на практике.
Каким бы ни был его источник,Понессе пишет: «Я не уверен, что большинство из нас даже осознают, насколько мы злы или на что мы злимся, помимо аморфной тяжести, скрывающейся на фоне наших повседневных действий.
Это, безусловно, правда. И это создает невероятно опасную ситуацию. Гнев, который не контролируется сознательно, легко может быть использован в качестве оружия манипулирующими людьми или фракциями. Тем не менее, даже если в конечном итоге он не станет оружием со стороны тех, у кого далеко не самые добрые намерения, мы все равно можем обнаружить, что направляем его по своей собственной воле против неподходящих целей.
Психоаналитик и переживший Холокост Эрих Фромм в своей книге Побег от свободы, вспоминает, как наблюдал, как это происходило прямо на его глазах в период господства нацистов. После Первой мировой войны и немецкой революции немецкий средний класс был уничтожен экономическим спадом, депрессией и инфляцией. Многие люди потеряли свои сбережения, а класс крестьян погряз в долгах.
В то же время старая культурная ткань вместе со всеми ее институтами и властями — монархией, церковью, семьей — рушилась. Жизнь для многих людей стала более трудной; семьи были стеснены и боролись за выживание. Тем временем их чувство социальной стабильности и институциональной безопасности ушло из-под ног. В меняющемся мире советы старших поколений перестали точно направлять младшие; поэтому молодое поколение должно было прокладывать свой собственный путь в одиночестве в мире и перестало чувствовать, что старшие могут предложить им что-то ценное.
Фромм описывает ситуацию, очень похожую на ту, которую мы сейчас видим вокруг себя, которая, по его словам, привела к ощущению «растущего социального разочарования» и «сильной горечи»:
Старшее поколение среднего класса становилось более ожесточенным и обиженным, но пассивным образом; молодое поколение стремилось к действию. Ее экономическое положение усугублялось тем, что была утрачена основа независимого экономического существования, какая была у их родителей; профессиональный рынок был насыщен, и шансы зарабатывать на жизнь в качестве врача или юриста были невелики… Подавляющее большинство населения было охвачено чувством индивидуальной ничтожности и бессилия… В послевоенный период это был средний класс, особенно низший средний класс, которому угрожал монополистический капитализм. В нем пробудилась тревога и тем самым ненависть; оно перешло в состояние паники и было наполнено жаждой подчинения, а также господства над теми, кто был бессилен. Эти чувства были использованы совершенно другим классом для режима, который должен был работать в их собственных интересах. Гитлер оказался таким эффективным инструментом, потому что он сочетал в себе характеристики обиженного, ненавидящего мелкого буржуа, с которым низший средний класс мог идентифицировать себя эмоционально и социально, с чертами оппортуниста, который был готов служить интересам Германии. промышленники и юнкеры. Первоначально он выдавал себя за мессию старого среднего класса, обещая разрушение универмагов, слом господства банковского капитала и так далее. Запись достаточно ясна. Эти обещания так и не были выполнены. Однако это не имело значения. У нацизма никогда не было подлинных политических или экономических принципов. Необходимо понять, что самым принципом нацизма является его радикальный оппортунизм. Важно было то, что сотни тысяч мелкой буржуазии, у которых в ходе нормального развития было мало шансов получить деньги или власть, поскольку члены нацистской бюрократии теперь получили большую часть богатства и престижа, которые они заставили разделить высшие классы. с ними. Другим, не являвшимся членами нацистской машины, были предоставлены рабочие места, отнятые у евреев и политических врагов; а в остальном, хоть хлеба больше и не получили, но "зрелища" получили. Эмоциональное удовлетворение, доставляемое этими садистскими зрелищами и идеологией, которая давала им чувство превосходства над остальным человечеством, могло компенсировать им — по крайней мере на время — тот факт, что их жизнь была обедневшей как в экономическом, так и в культурном отношении.
Именно это последнее предложение действительно проясняет для нас личные основы гнева, который в конечном итоге разжег огонь нацизма и способствовал его росту. Евреи и другие «политические враги» в конечном итоге стали козлами отпущения за этот гнев. Нарциссическая гордость за «нацию Германии» и идею расового превосходства дали чувство праведного, морального оправдания последовавшей за этим бессовестной жестокости. Эта жестокость не решила основную проблему, потому что она не устранила причины этой проблемы; и при этом он не сделал ничего, чтобы по-настоящему восстановить то, что было первоначально потеряно.
Расплата особенно привлекательна, когда кто-то страдает… потому что возмездие ощущается как удовлетворительный способ вернуть тем же глубоко личное, что мы были ранены.», — пишет Понессе.
Первой реакцией на гнев часто является поиск виновного, чтобы мы могли наказать. В этой реакции есть мощная первобытная логика: обвиняя и наказывая, мы утверждаем себя как грозных противников, нейтрализуем потенциальные угрозы и возвращаем себе власть. Обвинение и наказание также выполняют социальную функцию: они создают театр справедливости, который сигнализирует нашим союзникам, кто «прав», а кто «неправ». Хотя эта театральность в конечном итоге основана на своего рода логике «сила значит право», которая не обязательно противоречит истинной справедливости, возникает соблазн поверить, что кто-то, кому была предложена роль «злодея», на самом деле заслужил свою судьбу. .
В более социально прямом и сильно локализованном мире вина и возмездие часто могли бы служить реальными, практичными и адаптивными ответами на угрозы и препятствия. В конце концов, если хищник или враг нападает на вас физически, а вы защищаете себя, реагируя агрессией, то вы действительно нейтрализуете реальную и непосредственную угрозу своему благополучию.
Аналогичным образом, в небольшой и сплоченной социальной группе люди имеют прямые и очень личные отношения друг с другом, а их переговоры и конфронтация ограничены невероятно локализованной сферой влияния. Обвинение и возмездие могут быть эффективными инструментами последней инстанции для разрешения конфронтации между конкретными людьми: если переговоры провалятся, вы точно знаете, кто вас обидел, и вы можете напомнить им с помощью боли, что вы не тот человек, к которому можно привычно относиться неуважительно.
Но современный мир управляется и пронизан крайне безличной сетью сил. Мы чувствуем боль, мы боремся и знаем, что кто-то или что-то несет за это ответственность; люди вокруг нас не выполняют свою часть социальной сделки, они становятся препятствиями на нашем пути, и их, кажется, совершенно не заботит то, что с нами происходит. Оператор колл-центра из какой-то другой страны, который почти не говорит на вашем языке, говорит: «Извините, я не могу вам с этим помочь». На самом деле он не сожалеет — ему платят за то, чтобы он сказал вам это — и вы злитесь, потому что он должен вам помочь — но вы все равно вежливы с ним, потому что знаете, что агрессивная реакция на самом деле не исправит вашу ситуацию.
Мы все все больше зависим от огромных, разросшихся комплексов систем. Системы обладают властью, но все чаще ни один человек — даже из числа самых богатых и влиятельных людей в мире — не несет окончательной ответственности за то, как они работают. И все же там люди принимают решения, меняют мир и влияют на него, а иногда обладают огромными и совершенно несправедливыми полномочиями в отношении мельчайших деталей нашей повседневной жизни.
Мы знаем это; мы знаем, что это несправедливо; мы знаем, что зависим от этого несправедливого набора структур; и все же мы также знаем, что не можем по-настоящему увидеть виновных. Их несправедливость кажется случайной, и часто так оно и есть; ритмы нашей жизни все больше становятся абсурдными. Это знание заставляет нас чувствовать себя еще более бессильными и в то же время еще более отчаянными, когда мы пытаемся выплеснуть свой гнев на кого-то — на любого, кто случайно делает себя доступным для нас.
Когда двух крыс помещают вместе в клетку и подвергают электрошоку, они склонен вести себя агрессивно друг к другу — явление, иногда известное как «шоковая агрессия». У человека происходит похожее явление, называемое «вытесненная агрессия». По мнению авторов связанного метаанализа: «В экспериментальной литературе по смещенной агрессии… парадигмальная особенность, которая является общей практически для всех исследований, заключается в том, что первоначальный провокатор никогда не становится потенциальной целью для агрессивного возмездия.
То есть смещенная агрессия возникает потому, что у нас нет доступа к людям, которые на самом деле сделали нас несчастными; или, возможно, потому, что мы даже не знаем, кто и где они. Подобно крысам в клетках, мы потрясены невидимыми, далекими, обширными или абстрактными силами. Чувствуя угрозу, мы сканируем окружающую среду и пытаемся определить ее источник; но мы либо не можем четко локализовать преступника(ов), либо не можем приблизиться к ним. Вместо этого мы атакуем то, что мы доступ, что мы видеть.
Мы даем им групповые названия и ярлыки: евреи; мусульмане; христиане; гомосексуалы; Еретики; прокаженные; Ведьмы; коммунисты; Капиталисты; либералы; Крайне левые; консерваторы; Крайне правые; Теоретики заговора; Ковид-отрицатели; Белые люди; Богатые люди; Патриархат; ТЕРФы; Фашисты; Антифа; Русские; Американцы; Китайцы; нелегальные иммигранты; Буржуазия.
Многие из членов таких групп, возможно, являются людьми, которым мы завидуем; или люди, которых мы воспринимаем как оппортунистически получающих выгоду за наш счет. Или, возможно, мы видим, как некоторые из их членов сплачиваются, чтобы поддержать разрушение мира, который мы любим, смеются над нашими страданиями или с нетерпением кладут кирпичи в стену нашей гибели. Они бессердечны по отношению к нам и оскверняют наши святыни. Возможно, они управляют нами, хотя они иностранцы и ничего не знают о нашей культуре и истории. В любом случае мы рассматриваем их как общую угрозу нашему благополучию и выживанию или как препятствия на пути к достижению наших целей или построению мира, который мы хотим видеть.
Но любая объявленная война этим целям будет расплывчатой. в конечном итоге невозможно выигратьи, скорее всего, поймает под прицелом множество невинных людей. Мы больше не живем ни в джунглях, ни в африканских саваннах, ни, если уж на то пошло (по большей части), даже в маленьких изолированных городках. В этой непосредственной, прежде всего физической среде, гнев, вероятно, действительно надежно направил бы наше внимание на источник препятствия или угрозы. Рост чувства гнева внутри нас был бы связан с реальным и конкретным присутствием его триггера, побуждающего нас исправить проблему в ее источнике.
Борьба с такой угрозой в такой обстановке – либо посредством переговоров, либо посредством прямой агрессии – имела бы приличные шансы помочь разрешить какой-то реальный конфликт. Но сегодня объекты нашего гнева могут иметь, а могут и не иметь никакого влияния на наше повседневное существование.
Даже если они это сделают, ведение войны против них, вероятно, мало что даст для реального решения наших самых насущных проблем и проблем. Но, скорее всего, многие из них, как и мы, другие «шокированные крысы» (так сказать).
Они злятся, как и мы, потому что тоже что-то потеряли; потому что они также изо всех сил пытаются выжить в мире, который слишком часто кажется враждебным по отношению к людям (потому что сами его основы и структуры безличны и бесчеловечны).
Они злятся, как и мы, потому что тоже чувствуют себя бессильно зависимыми от этих структур. Потому что они постоянно чувствуют угрозу и препятствия со стороны сложных и часто произвольных процессов, управляющих их жизнью.
Они злятся, как и мы, потому что выжить становится все труднее; мир кажется полным угроз и препятствий на пути к их успеху; и потому, осознают они это сознательно или нет, их «жизнь [становится] обедневшей в экономическом и культурном плане.
Конечно, мы не все страдаем; и даже те из нас, кто страдает, не все страдают одинаково. На самом деле, некоторые из нас, кажется, довольно хорошо адаптированы к нынешним обстоятельствам (и часто очень самодовольны по этому поводу).
Но тот факт, что жестокость и бесчеловечность нашей окружающей среды действительно наносят ущерб не только нам самим, но и многим из наших предполагаемых противников и врагов, должен сигнализировать нам о том, что у нас есть потенциал стать союзниками. Вместо того, чтобы злобно нападать друг на друга в необузданной ярости, мы можем совместно исследовать более глубокие взаимные причины нашего гнева; воспитывать чувство сострадания к тому, как эти явления влияют на всех нас; и вместо того, чтобы заблудиться в лабиринтах игр с обвинениями, мы можем приступить к работе, питая друг друга и мир, который мы хотим видеть.
Иногда реалии нашего мира слишком сильно затягивают нашу человечность.», - заключает Понессе. «Преобладание сдерживаемого разочарования сегодня может быть свидетельством ощущаемого нами разрыва между тем, где мы находимся, и тем, где мы могли бы быть. Если так, то нам нужно увидеть, что это такое. Нам нужно принять вызов и направить свой гнев на что-то, что даст нам шанс залечить нашу моральную травму, чтобы мы были лучше подготовлены к будущему.
Идея восстановления или «ремонта» является ключевой. Ибо если цель гнева, как психического сенсорного механизма, состоит в том, чтобы предупредить наше эго о наличии угроз и препятствий для нашей деятельности, тогда следующий вопрос: угрозы и препятствия чему?
Мы уже установили, что в очень непосредственном и локализованном мире обвинения, наказания и агрессия могут быть действительно эффективными инструментами для нейтрализации конкретных угроз и препятствий. И в непосредственной сфере, во многих контекстах, они остаются эффективными: мало кто осудит, например, использование даже смертельного насилия для защиты своей семьи или детей от вооруженных злоумышленников или для защиты себя от сексуального насилия.
Но по мере того, как наша социальная среда становится более абстрактной, а социальная ответственность, в свою очередь, становится более размытой, возмездие начинает иметь уменьшающуюся отдачу. Оно теряет свою полезность и в то же время становится более невежественным и опасным. Групповое возмездие, в частности, рискует нанести вред невиновным и потенциальным союзникам, приписать свободу действий неправильным целям и вообще упустить источники привычных обид.
Я бы сказал, что сегодня мы наблюдаем соответствующий сдвиг в том, как мы думаем об этике вины и возмездия, что отражает уменьшающуюся изо дня в день полезность этих ранее адаптивных инструментов.
На протяжении большей части человеческой истории карательное правосудие действительно имело шанс функционально устранить угрозы в прямых и мелкомасштабных конфликтах. Возмездие имело бы адаптивную полезность не столько в его способности исправить прошлое, сколько в отношении установления социальных границ и обеспечения будущего. Но в современном мире редко можно надеяться на это. А цена неудачи слишком высока.
Понесс справедливо отмечает, что возмездие не возвращает утраченного. В мире, где оно также больше не может гарантировать будущее, мы должны изобретать новые приспособления для решения основных проблем, которые оно когда-то решало. А это означает, что нужно уделять меньше внимания осуждению людей, ответственных за наши страдания, и больше уделять внимание питанию, защите и восстановлению нашей культуры, наших средств к существованию и нашего мира.
Пропасть между реальным и идеальным и трансформация гнева
На протяжении всего своего эссе Понессе ссылается на понятие философа Агнес Каллард о «чистом гневе», определяемом как «чистый гнев».ответ на воспринимаемый разрыв между «таким, какой мир есть, и таким, каким он должен быть».
Для многих из нас чувство гнева проистекает не столько из непосредственных, острых угроз нашему физическому телу или повседневному выживанию (хотя, несмотря на, казалось бы, быстро уменьшающееся уважение к телесной автономии и к целостность пищи и воды, ситуация может измениться). Скорее, можно сказать, что он возник в результате слияния повседневной рутины, встреч, систем, структур, навязывания, взаимодействий и событий, совокупность которых напоминает нам об этом разрыве.
Для многих из нас существует огромная пропасть между тем, «каким мир [сейчас] является» и тем, «каким он должен быть». «Как должно быть» — это, по-видимому, мир, в котором мы будем чувствовать себя как дома — место, в котором мы чувствовали бы себя комфортно и психодуховно питало бы нас, где мы могли бы спонтанно жить в ритмах нашей жизни рядом с людьми, которые нам небезразличны и которые разделяют наши ценности. Очень немногие из нас имеют что-то, что действительно, в полной мере похоже на это, я бы рискнул сказать.
На каком-то уровне мы жаждем преодолеть эту пропасть. И каждая маленькая деталь, напоминающая нам о том, насколько мы далеки от этого, воспринимается как глубоко личное оскорбление. Но, как отмечает Понессе, этот «чистый гнев» с его зачастую глобальным духом фантазии «может создать ложное обещание свободы воли в мире, который предлагает все меньше контроля над всеми аспектами жизни.
Отдаленные или абстрактные события служат символами чувства бессилия, которое мы испытываем перед огромной вселенной систем, которые на нас влияют. Но гнев (в отличие от страха) – это эмоция расширение прав и возможностей. Оно готовит нас не к бегству, а к противостоянию (и, в идеале, к выходу победителями). Наш гнев перед лицом этих огромных и безличных систем может заставить нас (бессознательно) думать, что мы можем просто предусматривает мир будет таким, каким мы хотим его видеть; как будто, отстаивая свои желания с достаточной эмоциональной энергией, мир вокруг нас в конечном итоге капитулирует.
Иногда пропасть между «таким, какой мир» и «таким, каким он должен быть» слишком велика, а мы слишком малы. Но это is мы можем направить гнев, который мы чувствуем, на вещи, над которыми мы действительно имеем власть. И нет ничего лучше разрыва между реальным и идеальным, когда мы пытаемся осветить эти возможности. Сознательное управление гневом направляет нас обратно к источнику нашего контроля и помогает нам по-настоящему снова обрести силу.
Я хотел бы вкратце поделиться некоторыми методами, которые я разработал для этого за многие годы выражения и размышлений о собственном гневе.
Личная археология
В этой статье я попытался раскопать общечеловеческую археологию гнева: его эволюционные функции и корни, а также формы, которые он принимает в современном обществе; но здесь я хотел бы поделиться вопросами, которые я задал себе в рамках моих личных попыток раскопок. И я хотел бы предложить моим читателям задать некоторые из этих вопросов себе и, возможно, другим людям в их жизни, чтобы начать общий разговор. Для самоанализа я считаю особенно полезным записывать такие вопросы и ответы в журнал; писать, в конце концов, один из лучших способов прояснить свои мысли.
Что я потерял?
Что я люблю и ценю?
Чего я боюсь?
Каковы ежедневные угрозы (и предполагаемые угрозы) моему дальнейшему выживанию и моему чувству человечности?
Какие из этих угроз на данный момент являются абстрактными, а какие конкретными и реальными?
Какой мир я хочу увидеть?
Чем он отличается от того, в котором я живу?
Как я могу немедленно изменить ситуацию и где находится центр моей силы?
Что свято в жизни и лично для меня?
Как мне сохранить эти вещи живыми?
Каковы мои цели в жизни и какие препятствия я в настоящее время вижу на пути их достижения?
Есть ли альтернативные или творческие способы достижения некоторых из этих целей?
Где границы моих знаний и как это должно повлиять на мой протокол работы?
Действую ли я эгоистично или могу ли я в чем-то ошибаться в своем подходе?
Хочу ли я того, на что на самом деле не имею права?
Хочу ли я достичь своих целей, отнимая у других людей или навязывая себя им?
Прислушиваюсь ли я и учитываю ли я, чего желают и в чем нуждаются другие — даже мои предполагаемые враги?
Отбрасываю ли я эти потребности, если они кажутся мне несовместимыми, или отношусь к ним серьезно?
Подобные вопросы могут помочь нам сосредоточиться на реальных проблемах, с которыми мы сталкиваемся, и, что более важно, переориентировать наше внимание на способы, которыми мы потенциально можем оказать непосредственное влияние на наш локальный мир конкретными и ощутимыми способами.
Если вы зададите их себе, а также другим людям, это поможет нам выйти из безвыигрышной сферы абстрактных, смещенных сражений и вернуться в сферу личного, где в конечном итоге все и происходит. Начиная с лично значимого и значимого, мы можем начать подходить к нашим проблемам с точки зрения общих чувств и человечности, движимых состраданием и взаимным уважением.
Деэскалация угроз
Я обнаружил, что полезно создать мысленную «шкалу приоритетов», когда я оцениваю предполагаемые угрозы или вещи, которые вызывают у меня собственный гнев.
Я пытаюсь спросить себя: «Чем мне грозит эта конкретная ситуация или событие? Насколько велика угроза на самом деле? Насколько это близко или далеко? Насколько вероятно, что это повлияет на меня на практике? Является ли эта угроза чисто символической или на самом деле она весьма конкретна? Если это символично, то какую конкретную вещь это символизирует и как я могу напрямую решить эту проблему?
Это позволило мне снизить чувство угрозы в разговорах и взаимодействии с другими людьми — и, следовательно, вести более открытые и искренние дискуссии (даже с моими предполагаемыми врагами).
Гнев отправляет нас в режим борьбы или бегства: он заставляет нас сосредоточиться на себе и на нашей собственной самозащите. Но если мы хотим вести по-настоящему открытые и продуктивные разговоры с другими людьми и способствовать созданию реальных союзов, важно искренне хотеть понять, чего хотят и в чем нуждаются другие люди. Нам нужно иметь возможность вызывать моральное мужество нам необходимо столкнуться лицом к лицу с вещами, которые вызывают у нас рефлексы отвращения, которые мы находим отвратительными или которые мы считаем глупыми или невозможными. Нам нужно уметь противостоять даже гневу других.
Их гнев, скорее всего, подобен нашему: они чувствуют себя бессильными и растерянными. Они хотят вернуть себе власть над своим миром. Они потеряли — или, возможно, вообще никогда не имели — вещи, которые являются фундаментальными человеческими потребностями, или вещи, которые были для них священны и любимы. Они могут беспокоиться и беспокоиться о том, как им выжить во все более безличном и быстро меняющемся мире. Они, как и мы, вероятно, чувствуют себя отвергнутыми и хотят, чтобы их услышали и воспринимали всерьез.
Но если все постоянно находятся в режиме угрозы, думая о собственной самозащите, кто первым начнет процесс взаимного восстановления?
В восстановлении нуждаются не только наше физическое или экономическое выживание и наша культурная среда. Нам также необходимо восстановить свой собственный дух и помочь окружающим обрести достаточно сил, чтобы сделать то же самое.
Создание священных пространств
Создание «священного пространства» — это небольшой путь, с помощью которого мы можем начать питать и восстанавливать свои души. Если наш гнев усугубляется постоянным ощущением того, что мы не дома или что мир не «такий, каким он должен быть», то, возможно, мы сможем несколько ослабить это чувство, воссоздав микрокосмы того мира, который хотим видеть.
Мы, очевидно, не можем щелкнуть пальцами и мгновенно переделать всю Вселенную по своему вкусу (а это, во всяком случае, было бы авторитарно). Мы также не можем, даже участвуя в политической деятельности и общественных дискуссиях, в лучшем случае, обычно добиться больших успехов в претворении наших идеальных реалий в жизнь. В какой-то степени мы всегда будем застревать в мире, который нам не нравится — или, по крайней мере, содержит постоянные угрозы нашим утопиям.
Но, по моему опыту, возвращение власти в небольших масштабах имеет большое значение. Создайте священное пространство — каким бы крошечным оно ни было — в своем собственном доме и поддерживайте его в чистоте и красоте. Украсьте его предметами, которые имеют для вас значение; посидите там и насладитесь чаем, вином или кофе; и когда вы там, присутствуйте в мире, который вы себе представляете.
Или, выделить священное время — один день в неделю, одно утро, один вечер, — который вы можете посвятить восстановлению собственного духа. В течение этого времени делайте все, что вы делаете, ради самого себя, из чистого исследовательского удовольствия; изучайте духовные тексты; медитировать; или просто включите музыку, закройте глаза и дайте волю своему воображению.
Внутри этого пространства или времени погрузитесь в мир, «каким он должен быть». Вспомни, что ты потерял. Вспомните свои мечты. Создавать. Воссоединитесь с красотой жизни. Если надо, плачьте и скорбите. Позвольте себе лишить себя этого чувства питания или укорененности, чтобы укрепить вас в борьбе с проблемами мира в целом. Помните, что есть, по крайней мере, одно убежище, где вы можете обрести покой и где мир по-прежнему остается священным местом.
Жизнь как питание
Для нас жизненно важно найти способы поддержать свой дух, когда мы перемещаемся по территории нашего собственного гнева. Гнев — это жажда справедливости; это заставляет нас требовать чего-то от других людей. Будь то в качестве возмездия или иным образом, мы хотим возместить то, что мы потеряли; мы хотим возмещения ущерба; мы хотим, чтобы весы и балансы нашей жизни были исправлены. Возможно, это то, что нам действительно нужно. Но печальная реальность такова, что большинство людей вокруг нас тоже нуждаются в этих вещах. И если мы все будем постоянно психодуховно недоедать, кто останется, чтобы отдать себя заботе о духе мира?
Хотя у нас совершенно разные представления об утопии; хотя мы жаждем совершенно разных вещей; и хотя эти вещи на поверхности — и, возможно, на самом деле, на более глубоком уровне — часто кажутся активно конфликтующими друг с другом; эти поверхностные отражения часто являются просто разбитыми зеркалами одного и того же, лежащего в основе голода. Мир, в котором мы живем, делает нас жестокими; и если оно не делает нас жестокими, то слишком часто оно делает нас комфортными, жадными и нежелающими жертвовать даже крохой нашей собственной безопасности ради других.
Тогда у нас есть две обязанности друг перед другом.
Первый — сознательно и рефлекторно владеть собственным гневом, чтобы у нас было конкретное и функциональное понимание того, что именно мы считаем прекрасным и священным в мире; и чтобы мы могли уважительно и искренне, от всего сердца рассказать другим о наших потерях и попросить их помочь нам уважать то, что мы пытаемся защитить.
Второе: набраться морального мужества и пройти ту точку, где нам комфортно; вступать в дискуссии, которых мы не хотим; смотреть в лицо тьме других с состраданием и учитывать тьму внутри себя; открыть свой разум вещам, которые мы раньше считали невозможными или которые нас пугают; и иногда отказываться от собственной безопасности, чтобы прислушиваться к другим и давать им возможность жить автономно и сохранять чувство своей человечности.
В определенный момент, когда мы слишком долго испытываем хронический гнев, мы достигаем распутья. И именно там мы выбираем один из двух путей.
Когда ты потерял почти всё; когда вы стали свидетелем бесчисленных трагедий; когда все вокруг постоянно не выполняют своих самых элементарных обязательств перед тобой; когда кажется, что сами основы, на которых построено общество, рушатся под вами; когда ничто не кажется священным; когда никто ни к чему не относится с почтением; когда святость самой жизни постоянно оскверняется на твоих глазах; когда все, что делает мир восхитительным, отбрасывается, как будто ничего не значащее; и когда ты чувствуешь себя бессильным остановить что-либо из этого…
Последнее нарушение, последняя потеря — это первый путь: удвоить свои собственные представления о самозащите, оправданные или нет; стать слугой гнева, который в конечном итоге разрушает вас.
А второй путь — это последний акт восстания: решительный и страстный отказ стать еще одним средством бессмысленной бойни, пожирающей мир.
Когда вы так опустошены горем и стрессом, так разбиты натиском злобы, так теряете дар речи от ужасов и несправедливости вокруг вас; тогда, в этот момент, то, чего вы жаждете больше всего на свете, — это уже не справедливость — даже не восстановление того, что было потеряно, — а чистое и вечное сияние любви и красоты. И поскольку кажется, что все силы мира собраны, чтобы уничтожить все следы этого света, вам захочется — как ваша последняя надежда на сопротивление — превратиться в самый источник его.
Даже если вы не можете иметь его сами.
Больше всего на свете вам захочется напитать мир пеплом вашей собственной боли; взять ваши переживания, принять разрушения и позволить им наполнить и дать жизнь вашей самой почтительной и сострадательной нежности.
Опубликовано под Creative Commons Attribution 4.0 Международная лицензия
Для перепечатки установите каноническую ссылку на оригинал. Институт Браунстоуна Статья и Автор.
