Ковидианство переворачивает героический архетип 

Существует основной конфликт, общий для всей жизни; и это конфликт между неприятием риска, также известный как «избегание вреда», или инстинкт самосохранения — и поиск новизны. Конечно, это психологические термины, но этот конфликт существует как у животных, так и в микромасштабе. в растениях и даже одноклеточные организмы. Все живые существа пытаются обеспечить свое дальнейшее существование, и все живые существа также «ищут» и исследуют свое окружение в «поиске» пищи и благоприятных условий жизни. 

Разведка, конечно, опасна. Мир намного больше нас самих и является домом для многих угроз и враждебных сил — хищников, ядов, паразитов и болезней, суровых погодных условий, голода, конкуренции за ресурсы и стихийных бедствий, и это лишь некоторые из них.

Но мир за пределами нас также предлагает нам огромные возможности. Исследование может привести нас к большей гармонии с окружающей средой, поскольку мы адаптируемся к новым вызовам и развиваем устойчивость к более широкому спектру угроз. Это также может привести нас к новым и лучшим источникам пищи, более гостеприимным территориям или связать нас с новыми союзниками или симбиотами.

Большинство животных в этом уравнении отдают приоритет выживанию. Если у них есть все, что им нужно, у них мало стимулов покидать свою зону комфорта. Они исследуют в основном в интересах обеспечения комфорта и безопасности, и как только это обеспечено, они, как правило, довольствуются просто существованием. 

Но люди особенные. Нам недостаточно выживания. Ни комфорт. Мы ищем что-то Больше, что-то за пределами нашей физической реальности и порожденное нашим воображением. 

Мы воображаем абстрактные, трансцендентные идеалы, которые наполняют наши переживания мира смыслом, выходящим за рамки простого физического удовольствия и выживания. Мы рассказываем себе истории о вещах, которые важнее еды, комфорта и удовольствия: истории о богах и духах, о трансцендентных мирах и вселенных, об истинной любви, об опыте ради опыта, о приключениях и достижениях, мужестве и мести, братстве. и дух товарищества и поиск истины. 

Я думаю, что есть что-то в человеческом духе — человеческий разум, наша человеческая природа, если хотите, — что никогда не удовлетворится пребыванием в фиксированных параметрах, говорит английский философ Джон Коттингем., чьи работы сосредоточены на природе трансцендентности. 

Для любого другого животного, если вы создадите для него правильную среду — еду, питание, физические упражнения — оно будет процветать в этих пределах. Но в человеческом случае, независимо от того, насколько комфортно, независимо от того, насколько удовлетворяются наши желания и потребности, у нас есть человеческая жажда достичь большего, выйти за пределы границ.  

Мы до сих пор не знаем, когда, как и почему этот двигатель развился. Но это не только побуждает нас искать За наше простое выживание; оно также позволяет людям делать то, чего не делает ни одно другое животное: сознательно обесценивать наш инстинкт самосохранения и возвышать на его место более высокую ценность, трансцендентный принцип или духовный идеал. Вооружившись этой способностью, мы можем укажите идти на риск и даже столкнуться с возможностью смерти, и мы часто даже чувствуем себя вынужденными сделать это. 

В этом суть героического архетипа и корень человеческого совершенства. Он позволил людям делать то, что не удавалось ни одному другому животному: создавать сложное, устойчивое искусство и культуру; исследовать самые дальние уголки земного шара и даже ступить на Луну; открыть внутреннюю работу природы; участвовать в общении, открытиях и творчестве. И многие из этих достижений, хотя и не приносят реальной пользы для выживания индивидуума или общества, представляют собой огромную нематериальную ценность, и ими нельзя было бы управлять без риска. 

Человек — это веревка, натянутая между животным и сверхчеловеком, — веревка над пропастью,— писал Фридрих Ницше в Таким образом, Spare Zarathustra. Под этим он имел в виду: у человека есть выбор. Он может выбрать приоритет своего инстинкта выживания и вернуться к статусу животных, от которых он произошел; или же он может выбрать трансцендентность, приняв героический архетип — то, что он называл «Сверхчеловеком», — и реализуя свой высочайший потенциал.

Ницше видел в «Сверхчеловеке» лекарство от гиперрационалистического материализма, который уже в конце 1800-х подрывал традиционные ценности и создавал духовный вакуум. Он предсказал, что у человека, потерявшего веру в трансцендентный принцип, не будет мотивации стремиться к величию. Это заставит его вернуться к своим животным инстинктам и породит то, что он назвал «последним человеком». 

«Последний человек» вообще отказался бы от трансцендентности в пользу материалистических, животных импульсов: безопасности, комфорта, рутины, стабильности, защищенности, практичности, конформизма и удовольствия. Он больше не будет искать за пределами себя, больше не будет рисковать или стремиться к достижениям, больше не будет готов умереть в поисках смысла. При этом он потерял бы искру, которая делает человечество особенным.

С тех пор, как Ницше предсказал появление «последнего человека», его ценности изменились. медленно набирает обороты. Но в 2020 году кризис Ковида выдвинул их на место водителя политического тела, где они вцепились в руль железной мертвой хваткой и взяли на себя почти полный контроль. 

Кризис Covid перевернул героический архетип и нанес удар по самому корню того, что делает нас людьми. Философией, оправдывавшей беспрецедентные ограничения человеческой свободы, была философия ницшеанского «последнего человека». Нам говорили, что герои «остаются дома», а не отправляются в неизвестность; «оставаться в безопасности», а не рисковать; «спасать жизни», а не преодолевать инстинкт выживания. 

Нас просили подходить даже к самым обыденным аспектам нашей жизни с невротическим уклонением от риска: нам, например, советовали мыть продукты после их покупки; посоветовали не петь в церкви или на вечеринках; и вынуждены двигаться по магазинам и ресторанам в одном заданном направлении. 

Нам сказали, что мы должны сделать все, что мы можем, что даже если бы был лишь небольшой шанс уменьшить распространение вируса или спасти жизни, оно того стоило. А тех, кто отказывался участвовать в абсурдном микроуправлении своей жизнью, поносили как «безответственных» и «эгоистичных». 

Здесь не допускалось высшей цели. Любовь, духовность, религия, дух товарищества, обучение, приключения, связь с миром природы и сам опыт жизни были отброшены за борт, внезапно признанные неважными. Нам было приказано собраться вместе, чтобы вместо этого поклониться алтарю коллективного инстинкта самосохранения. 

Вы можете быть обмануты, думая, что этот ковидианский подход к безопасности, возможно, является синонимом героической самоотверженности. В конце концов, мы признаем героев не только как авантюристов, исследователей или мучеников за трансцендентное дело. Наша концепция героизма также тесно связана с идеалом самоотверженной жертвы. 

В христианской традиции, например, Иисус Христос умер на кресте, чтобы спасти мир; местные герои, как пожарные, отправляются в горящие здания, чтобы спасти жизни попавших в ловушку мирных жителей. Философия Covidian требует от людей жертвовать только своими средствами к существованию и образом жизни (по крайней мере, в теории), закрывая свой бизнес, откладывая социальные обязательства, откладывая отпуск или переводя школу и церковь в онлайн. Взамен он обещает повышенную защиту для всех. На первый взгляд это звучит просто и, возможно, привлекательно.

Но в то время как герой действительно может время от времени жертвовать своей жизнью ради чьего-то выживания, фокус на коллективном идеале спасения жизней полностью переворачивает героический архетип. Путешествие героя действительно о превосходство анималистического инстинкта самосохранения как на индивидуальном, так и на более широком, коллективном уровне. Это символическая модель, которая ведет нас как сообщество через «мост», о котором говорил Ницше, от низшего сознания животного к высшему сознанию Сверхчеловека. 

Что делает героя?

In Герой с тысячей лиц, философ-мифолог Джозеф Кэмпбелл описал архетипический путешествие героя:

«Стандартный путь мифологического приключения героя — это преумножение формулы, представленной в обрядах перехода: разделение — инициация — возвращение».

Герой покидает царство рутины, комфорта и безопасности, чтобы отправиться в неизвестность. Там он сталкивается с заманчивыми возможностями, а также огромными рисками и опасностями. Он должен преодолеть ряд препятствий или испытаний и, возможно, даже столкнуться со смертью. Но если он оказывается на высоте, он перерождается. Он возвращается в мир рутины другим человеком, одаренным духовной мудростью или сверхъестественным даром, которым он может поделиться со своим сообществом и использовать для восстановления мира.

Кэмпбелл назвал путешествие героя «мономифом», или историей, лежащей в основе всех историй. Он может рассказывать о физических событиях или маскироваться под биографию или историю, но, в конечном счете, это метафорическое руководство по трансформации человеческого сознания. Кэмпбелл пишет: 

Трагедия — это разрушение форм и нашей привязанности к формам; комедия, дикая и беззаботная, неиссякаемая радость непобедимой жизни […] Дело собственно мифологии и сказки — раскрыть специфические опасности и приемы темного внутреннего пути от трагедии к комедии. Отсюда фантастичность и «нереальность» происшествий: они представляют собой психологические, а не физические триумфы.  

Цель мономифа — помочь нам охватить жизнь во всей ее полноте, дав нам психологические инструменты, необходимые нам для того, чтобы противостоять риску, страданию и смерти. Хотя герой может завоевать богатство, землю или другие земные блага, история героя на самом деле о превосходство. 

Это история конфликта, с которым мы сталкиваемся как хрупкие, ограниченные существа в мире, намного большем и могущественном, чем мы сами, полном неизбежных рисков и опасностей. Он предлагает нам отпустить наше эго, избавиться от удобных иллюзий, которые мы используем, чтобы изолировать себя от естественных ритмов жизни, и броситься в утверждение опыт самой жизни. 

Поступая так, мы приходим к большей гармонии и лучшему пониманию мира вне нас, и в процессе этого мы достигаем более высокого уровня зрелости. Мы учимся отбрасывать наши иллюзии и соединяться с реальностью, тем самым более полно интегрируя себя во вселенную. 

Если мы откажемся от этого приглашения, Кэмпбелл говорит нам:

Отказ от призыва превращает приключение в свой негатив. Замурованный в скуке, тяжелой работе или «культуре», субъект теряет способность к значительным позитивным действиям и становится жертвой, которую нужно спасти. Его цветущий мир становится пустошью сухих камней, и его жизнь кажется бессмысленной […] Какой бы дом он ни построил, это будет дом смерти […] Мифы и народные сказки всего мира ясно показывают, что отказ — это, по сути, отказ от отказаться от того, что человек считает своим интересом. Будущее рассматривается не с точки зрения непрекращающейся череды смертей и рождений, а так, как если бы нынешняя система идеалов, добродетелей, целей и преимуществ должна быть закреплена и закреплена […], и мы видели, с каким пагубным эффектом.

Героический мономиф — это схема преодоления нашего детского сопротивления естественным циклам жизни, которые включают в себя боль и страдание, а также удовольствие и красоту. Если мы сможем отложить в сторону наше эго и его желание кристаллизовать собственные интересы, мы сможем участвовать в опыте вместо того, чтобы отвергать его или пытаться доминировать над ним. 

Но если вместо этого мы будем цепляться за комфорт, безопасность и иллюзию безопасности, мы получим результаты, очень похожие на результаты блокировок Covid — мир остановится; все замерзает и засыхает; мы можем быть живой, но мы не живем, и наш процесс роста застаивается. Мы начинаем психологически гнить. 

Однако путешествие героя — это не просто план для отдельного человека. Предполагается, что это цикл. Сам герой представляет собой редкого человека, который достаточно смел, чтобы ответить на приглашение первым. Но он делает это не только для себя. Его задача по возвращении - реинтегрироваться в свое сообщество и поделиться тем, что он узнал. Затем он может вести или вдохновлять других, чтобы они сами начали цикл, поднимая человечество в целом на более высокий уровень бытия.

Мы часто думаем о герое как о человеке, спасающем жизни других, но интересно отметить, что немногие классические, досовременные мифы делают это героем. первичный объект поиска героя. Духовные герои, такие как Иисус, умершие на кресте, чтобы «спасти мир», не спасают физическая жизнь столько, сколько они экономят вечные души. 

Герой-спаситель мира не собирается предотвращать or остановить процесс умирания в мире; вместо этого он предлагает людям способ противостоять этому, давая им возможность воскресения или евангелие жизни после смерти.

Герой — это то, что делает нас людьми

Героический архетип — это своего рода метафорический витрувианский человек для человеческой души. Мономиф — это не просто галлюцинация философа или архитектура хорошего повествования; это не что иное, как карта самой человеческой психики. 

Путь героя даже вписан в нашу биологию; она отражает не только макроисторию нашей жизни, но на каком-то уровне она управляет архитектурой выбора каждого решения, которое мы принимаем, поскольку мы постоянно выбираем между стабильностью рутины и зовом неизвестного. 

На каком-то уровне мы всегда спорим между стабильным и знакомым или непредсказуемым, взвешивая возможные риски и выгоды, пытаясь извлечь уроки из прошлого и предсказать будущее и приспосабливаясь к силам, находящимся вне нашего контроля, когда мы пытаемся достичь наших целей. .

Неврологически у нас выделенные мозговые пути для реагирования на рутинные или новые ситуации. Подсознательно мы постоянно оценивая видели ли мы что-то раньше (и, следовательно, знаем, как реагировать на это), или то, с чем мы сталкиваемся, является новым и непредсказуемым. 

На сознательном уровне мы постоянно делаем выбор между возвращением к привычному опыту и поиском нового. Новые объекты и ситуации могут быть опасными, но они также легко могут предоставить нам новые возможности; таким образом, мы переживаем конфликт между нашим желанием искать новые возможности и нашим самозащитным отвращением к риску.

Антрополог Робин Данбар считает, что это уникальная человеческая когнитивная способность, называемая ментализация, также известная как «теория разума», которая позволяет нам превратить этот конфликт в трансцендентную историю, побуждающую нас принять более высокие системы ценностей и отдать приоритет абстрактным идеалам. 

В своей недавней книге Как развивалась религия: и почему она существует, он написал: 

Психологи и философы всегда рассматривали ментализацию как способность размышлять о состояниях ума, своих или чужих. Но если вы думаете об этом с точки зрения вычислительных потребностей мозга (его способности обрабатывать информацию), то на самом деле это означает способность отступить от мира, который мы непосредственно воспринимаем, и представить, что существует другой параллельный мир […] Я должен быть в состоянии смоделировать этот другой мир в своем уме и предсказать его поведение, в то же время управляя поведением физического мира прямо передо мной […] По сути, я должен иметь возможность запускать две версии реальность одновременно в моем сознании».

Ключом к этой способности является ее рекурсивный характер, также известный как «уровни интенциональности». Размышление о собственных мыслях считается «интенциональностью первого порядка». Интенциональность как минимум второго порядка нужна для того, чтобы представить существование других агентов с их собственными независимыми мыслями — например, трансцендентный или духовный мир. Чем больше сознательных агентов вы добавите в уравнение, тем сложнее станут ваши истории и тем более затратными будут вычисления для мозга. 

Религия, миф и рассказывание историй требуют интенциональности по крайней мере третьего порядка: способности представить трансцендентное сознание, затем передать это кому-то другому, а затем понять, что они это поняли; или, возможно, способность представить трансцендентное сознание, а затем представить, что это трансцендентное сознание наблюдает и думает о надежная мысли и переживания. 

Есть некоторая дискуссия о том, является ли человекообразные обезьяны обладают интенциональностью второго порядка, но только люди обладают интенциональностью третьего порядка и выше. Именно это позволило нам создавать сложные симуляции альтернативных реальностей, придумывать истории с нюансами и формировать духовности и религии. Цикл героического мифа также требует интенциональности по крайней мере третьего порядка: он требует способности вообразить сознание героя, которое имеет отношения с другими сознаниями в своем мире.

Последствия этого огромны. Мы единственные животные, которые на это способны. Герой это то, что делает нас людьми. И любопытно отметить, что, как только мы развили эту способность, она стала глубокой, неотъемлемой частью нашей психики. Поиск трансцендентного — это не тот порыв, от которого мы можем просто отказаться; мы можем отказаться от его «призыва к приключениям» (и многие так и поступают), но в конечном счете он важнее нашей воли к жизни.

Виктор Франкл, переживший Холокост и изобретатель «логотерапии» (от греч. Логотипы, или «смысл»), наблюдал это во многих случаях на протяжении всей своей карьеры. Он обнаружил, что в Европе и Америке люди с комфортной жизнью и большими надеждами на успех часто уничтожали себя наркотиками или подумывали о самоубийстве. В Человек в поисках окончательного смысла он писал: 

Исследование, проведенное в Университете штата Айдахо, показало, что 51 из 60 студентов (85 процентов), которые серьезно пытались покончить жизнь самоубийством, назвали это причиной того, что «жизнь ничего не значила» для них. Из этих 51 студента 48 (94 процента) имели отличное физическое здоровье, активно участвовали в общественной жизни, хорошо успевали в учебе и были в хороших отношениях со своими семейными группами.  

Другими словами, эти студенты преодолели свой инстинкт самосохранения, чтобы попытаться убить себя. несмотря на что они были здоровы и имели все необходимое для выживания, потому что у них не было трансцендентной цели, которая тянула бы их вперед. Франкл понял, что этот трансцендентный импульс имеет в человеке приоритет над животными инстинктами; хотя мы можем отрицать это, на самом деле это наша высшая потребность: 

Несомненно, наше промышленно развитое общество стремится удовлетворить все человеческие потребности, а его компаньон, общество потребления, даже стремится создавать все новые и новые потребности для удовлетворения; но самая человеческая потребность — потребность найти и реализовать чувство смысла в нашей жизни — расстраивается этим обществом [...] Понятно, что именно молодое поколение больше всего страдает от возникающего в результате чувства бессмысленности […] В частности, такие явления, как зависимость, агрессия и депрессия, в конечном счете, обусловлены чувством бесполезности.  

Люди могут иметь все необходимое для выживания, но без какой-либо высшей цели или мотивации они будут чувствовать себя настолько несчастными, что стараться убить себя. Напротив, мы можем счастливо обнять ужасные испытания и даже смерть, пока мы можем соединиться с каким-то трансцендентным идеалом. В Человек в поисках смысла, Франкл рассказывает историю женщины, которую он встретил во время своего пребывания в концентрационном лагере: 

Эта молодая женщина знала, что умрет в ближайшие несколько дней. Но когда я разговаривал с ней, она была весела, несмотря на это знание. «Я благодарна судьбе за то, что она так сильно ударила меня, — сказала она мне. «В прежней жизни я был избалован и не воспринимал всерьез духовные достижения». Указывая на окно хижины, она сказала: «Это дерево — единственный друг, который у меня есть в моем одиночестве». В это окно она могла видеть только одну ветку каштана, а на ветке было два цветка. «Я часто разговариваю с этим деревом, — сказала она мне. Я был поражен и не совсем знал, как воспринять ее слова. Она была в бреду? Были ли у нее периодические галлюцинации? С тревогой я спросил ее, ответило ли дерево. 'Да.' Что это ей сказало? Она ответила: «Он сказал мне: «Я здесь — я здесь — я жизнь, вечная жизнь».

Трансцендентный импульс может в конечном счете быть более высокой человеческой потребностью, чем любое из наших животных влечений. Но мы все равно должны выбирать между ними, и выбор обычно не из легких. Когда люди в отчаянии, устали, голодны или напуганы, животные инстинкты берут верх. Они требуют, чтобы мы удовлетворили их, даже ценой своей человечности. 

Франкл вспоминает, как у многих стрессы лагерной жизни лишили всего человеческого опыта, оставив после себя только грубый инстинкт самосохранения. Те, кто поддался своей животной природе, испытали чувство утраты своей индивидуальности, своей теории разума, своей искры человечности (выделено мной): 

Я уже упоминал, как все, что не было связано с непосредственной задачей сохранения жизни себе и своим ближайшим друзьям, теряло свою ценность. Ради этого было принесено в жертву все […] Если человек в концлагере не боролся с этим из последних сил, чтобы спасти свое самоуважение, он терял ощущение себя личностью, личностью. быть с умом, с внутренней свободой и личной ценностью. Он считал себя тогда лишь частью огромной массы людей; его существование опустилось до уровня животной жизни". 

Не все подходят к случаю. В трудных ситуациях трансцендентный импульс сталкивается с нашим инстинктом самосохранения, часто яростно и интуитивно. Иногда нам приходится жертвовать одним инстинктом ради другого. Мы должны сделать выбор. Наш выбор определяет, кем мы становимся, как личностями, так и обществом. Хотим ли мы подняться до уровня трансцендентного героя или «Супермена»? Или мы хотим регрессировать до уровня животных, от которых мы произошли? 

Франкл отрезвляюще пишет (выделено мной): 

То, как человек принимает свою судьбу и все связанные с ней страдания, то, как он берет свой крест, дает ему широкие возможности. — даже в самых трудных обстоятельствах — чтобы придать своей жизни более глубокий смысл. Он может оставаться смелым, достойным и бескорыстным. Или в ожесточенной борьбе за самосохранение он может забыть свое человеческое достоинство и стать не более чем животным. В этом заключается шанс для человека использовать или отказаться от возможностей достижения моральных ценностей, которые может предоставить ему трудная ситуация. И это решает, достоин он своих страданий или нет». 

В общем, боли, страданий и смерти мы никому не желаем. Было бы здорово, если бы мы могли найти путь героя и спасайте жизни, следуйте нашим трансцендентным идеалам и выжить, принять смысл и собственный интерес. Но когда мы сталкиваемся с трудным выбором между одним и другим, должно быть очевидно, чем мы должны пожертвовать. Не имеет значения, будет ли выбор индивидуальным или коллективным. 

По крайней мере, в теории кризис Covid поставил нас именно перед таким выбором: коллективно встретить смерть, страдания и боль, навязанные нам новым респираторным вирусом, или коллективно отбросить все наши трансцендентные человеческие ценности в тщетном и детском стремлении к "спасать жизни." 

Что смерть, страдания и боль нельзя игнорировать или преуменьшать. Реальные люди были и будут затронуты жестокостью жизни, независимо от того, какой выбор мы сделали. Но у людей есть уникальная способность, которая делает нас великими и помогает нам справляться с такими трудными ситуациями. У нас есть способность мыслить, рассказывать истории о трансцендентности и наполнять нашу реальность ощущением высшей цели и смысла. У нас есть архетипическое путешествие героя. 

Именно героический архетип делает нас людьми. Без него мы ничем не отличаемся от животных и, как предположил Виктор Франкл, не достойны своих страданий. 

Секрет и урок, который преподает нам миф о герое, заключается в том, что страдание является частью жизни. Смерть — это часть жизни. Боль – это часть жизни. Они неизбежны, и наши тщетные попытки избежать их сводятся к приятной иллюзии. 

Блокировки, ограничения и мандаты в лучшем случае только замедлить кровообращение респираторных вирусов. Они не может окончательно защитить нас от, или искоренить, их. 

Миф о герое помогает нам принять эти реалии, чтобы мы могли с ними справиться, а между тем, продолжай быть человеком. Она учит нас тому, что если мы хотим в полной мере участвовать в жизни и подтверждать жизненный опыт, мы должны принять этот опыт во всей его полноте, а не просто выбирать те части, которые нам нравятся, и отрицать все остальное. Она учит нас, что для того, чтобы наслаждаться чудесами жизни — поэзией и красотой, любовью и удовольствием, комфортом и счастьем — мы также должны принять ее вызовы и тьму. 

В одном из интервью с Биллом Мойерсом озаглавленный Сила мифаДжозеф Кэмпбелл обращается к распространенному в мифах мотиву женщины как ответственной за грехопадение мужчины. Он говорит: 

Конечно [женщина привела к падению мужчины]. Я имею в виду, они представляют жизнь. Мужчина входит в жизнь только через женщину. Итак, именно женщина приводит нас в мир полярностей, пар противоположностей, страданий и всего остального.

Затем он добавляет: 

Но я думаю, что это действительно детское отношение — говорить «нет» жизни со всей ее болью, понимаете? Сказать: «Это то, чего не должно было быть».  

Миф о герое делает не научите нас искоренять жизненные боли и риски в погоне только за комфортом и безопасностью. Это учение о животных. Скорее миф о герое показывает нам, что необходимо принять страдание и риск, чтобы испытать чудо жизни; и что за такую ​​превосходную награду — за такое превосходство — это цена, которую стоит заплатить.