Наступил момент в моей докторской учебе, когда я больше не мог притворяться, что смогу выжить и быть хотя бы наполовину счастливым на стипендию в размере 675 долларов в месяц, которую мне платил мой обеспеченный университет Лиги плюща за преподавание на вводных языковых курсах кафедры.
Основным обоснованием этой системы в университете и на факультете было то, что они предоставляли нам ценную возможность получить педагогический опыт, который можно было бы продемонстрировать, когда мы выйдем на рынок труда после получения степени.
Но я уже работал в хорошей частной средней школе, где, в отличие от университета, мне была предоставлена полная свобода в написании учебных планов и решении того, как я буду доносить материал до своих учеников.
Итак, вопреки моим профессорам, которые тонко предупреждали, что, покидая резервацию, я поставлю под угрозу свою будущую славную карьеру, я решил, что больше не будет для меня платной, готовой педагогики. И я пошел и нашел работу, сначала переводчиком в иммиграционном агентстве, а затем штатным преподавателем с полным контролем над содержанием моего курса в соседнем колледже.
Хотя теперь я преподавал гораздо больше часов, бегство от академического рабства воодушевляло меня, потому что, в отличие от большинства моих блестящих «наставников» в университете, мои коллеги относились ко мне как к разумному существу со своими собственными идеями.
И вскоре одна из них, которая также работала над национализмом, пригласила меня поучаствовать в семинаре, который она организовывала с несколькими известными людьми в этой области. Я был взволнован. Но я также очень нервничал, готовясь к этому мероприятию.
В самом начале 1990-х годов марксистская теория все еще довольно сильно влияла на изучение академической истории. И национализм, соответственно, изображался как неудачная и устаревшая концепция, которая медленно, но верно будет угасать по мере того, как граждане придут к пониманию ее по сути ложной и грабительской природы. В этом образе мышления подразумевалась вера в то, что большинство людей по своей сути являются исключительно рациональными субъектами, чья склонность к религии является результатом многовековых страданий от навязанных элитой «религиозных» фокусов, призванных притупить их критические способности.
Однако мои исследования к тому моменту привели меня к совершенно иному взгляду на проблему. Я исходил из предпосылки, что хотя социальные элиты могли воспользоваться организованной религией для консолидации своего контроля над массами, это никоим образом не означало, что стремление к трансцендентности в тех же самых массах на протяжении всей истории было для них экзогенным.
Напротив, я полагал, что, учитывая всю таинственность, окружающую наше появление на этой земле, и часто необъяснимые способы, которыми мы физически покидаем ее, было вполне естественно, что люди объединялись в религии (от латинского глагола Religare означает «связывать вместе») в надежде получить как эмоциональную поддержку, так и понимание их общего экзистенциального ужаса и сомнений.
Кроме того, меня особенно поразило одновременное развитие событий в конце 19 века.th и в начале 20th Европа XIX века характеризовалась быстрой урбанизацией, механизацией и секуляризацией повседневной жизни, с одной стороны, и консолидацией национального государства как нормативной формы социальной организации — с другой.
В то время как сторонники более материалистического аналитического мировоззрения, явно или неявно основанного на гегелевских и/или марксистских принципах исторического прогресса, были склонны рассматривать эту неоспоримую корреляцию как доказательство неумолимого движения континента к новым формам светского освобождения, я рассматривал это как случай того, что психологи иногда называют аффективным переносом.
Точно так же, как многие коренные народы в 16th В то время как Мезоамерика быстро переключила свою преданность с местных ритуалов трансцендентности на ритуалы испанских католических захватчиков их земель, казалось, что многие европейцы конца 19 векаth и в начале 20th Европа века просто взяла умственную энергию, которую она когда-то направляла на церковь, и вложила ее в протянутые руки национального государства и сопутствующих ему идеологий.
Когда пришло время выступить с первым докладом перед собравшимися экспертами по национализму, я предположил, что анализ создания, развития и поддержания движений за национальную идентичность в свете литургических и организационных тенденций устоявшихся религий может принести весьма плодотворные результаты.
Я более конкретно утверждал, что появление «националистических катехизисов» во всех пяти основных культурных нациях Пиренейского полуострова (Кастилия, Каталония, Португалия, Галисия и Страна Басков) с разницей в несколько лет в начале 20-го векаth столетии было совсем не совпадением, а скорее явным указанием на то, что, как и в случае с зарождающимися религиями, в таких движениях всегда возникают доктринальные конфликты, которые обычно разрешаются самозваными «катехизаторами» или создателями канонов, которые сводят дискурс к тому, что они считают его наиболее легко усваиваемой сутью.
Сказать, что мое изложение не прошло хорошо, значит ничего не сказать. Особенно сильно на меня напал отпрыск известной каталонской республиканской семьи, который открыто высмеивал идею о том, что развитие национализма, особенно каталонского национализма, может быть каким-либо образом связано с религиозными импульсами. И это несмотря на то, что одним из первых идеологов коллективной идентичности региона был католический священник по имени Жозеп Торрес и Бажес, который был широко известен следующим изречением: «Каталония будет христианской, или ее не будет вообще».
Интересно, что его коллега нисколько не был заинтересован во взаимодействии со мной или предоставлении аргументов в пользу своей позиции. Скорее, он просто хотел поиздеваться и посмеяться над взвешенным мнением гораздо более молодого и — это важно — гораздо менее институционально уполномоченного человека.
Лишь позже я понял, что получил раннюю дозу того самого менталитета, который толкает сегодняшнюю академию в состояние все большей социальной ненужности.
Хотя мы редко об этом говорим, каждый из нас выполняет свою повседневную деятельность в том, что Пьер Бурдье назвал габитус; то есть, социальное пространство, определенное и ограниченное набором подразумеваемых выводов о якобы существенной природе реальности, в которой мы трудимся. В случае подавляющего большинства тех, кто в настоящее время работает в академической среде в США и Европе, эти невысказанные предположения включают следующее:
- Люди — в значительной степени мозговые существа, чьи телесные или духовные потребности и желания полностью подчинены и нижестоящи по отношению к их мыслительным процессам.
- Этот человеческий прогресс, основанный на так называемом рациональном анализе, неумолим и линеен по своей природе.
- Говорить о духовности или интуиции как о ключевых движущих факторах в человеческих делах — значит возвращаться к, к счастью, побежденным суевериям темного прошлого, которые теперь устранены благодаря применению к ним разума такими людьми, как мы.
- Ни один интеллектуально серьезный человек не должен тратить свое драгоценное время на людей, которые привносят это устаревшее когнитивное загрязнение в серьезные дискуссии.
- И что если, случайно, кто-то в привычка продолжает настаивать на привнесении подобных «внешних факторов» в разговоры и дебаты о состоянии человека; мы, как ответственные люди, которые знают лучше, имеем полное право использовать власть, предоставленную им их институтами, чтобы запретить им и их идеям присутствовать у себя.
Неотъемлемым элементом этого якобы рационального, современного подхода к формированию понимания является идея о том, что мы почти всегда можем научиться более тщательному анализу, то есть изучению составных частей явления по отдельности, чем мы когда-либо сможем сделать из синтеза или тщательного изучения поведения вещи или явления как интегрированного и динамического целого.
Но хотя первый подход может дать поразительные новые знания в начале исследовательского пути, особенно в науке, он с треском проваливается — и многие начинают это понимать — когда приходит время углубить понимание сложных многофакторных проблем в организме человека или, как мы видели во время так называемой пандемии, в сфере общественного здравоохранения.
А когда речь заходит о гуманитарных науках, то есть об изучении огромного и постоянно меняющегося отпечатка человеческого творчества на мире, этот подход, основанный на фрагментации реальности, чтобы мне было легче создавать пригодный для публикации контент, является полной катастрофой.
Люди живут, дышат и творят не как вместилища статичных и изолированных явлений, а как функционально динамичные целостности, подверженные невероятному разнообразию мыслей и социальных влияний в ходе своей повседневной жизни.
Основная задача гуманиста заключается или, по крайней мере, должна заключаться в синтезе, в широком подходе ко многим вещам, которые он наблюдает в культуре, и в стремлении объяснить, как ее многочисленные движущиеся части взаимодействуют друг с другом, создавая нечто, что большинство людей обычно признают имеющим смысл.
Если рассматривать ситуацию в этом свете, то можно увидеть изначальную абсурдность подхода, принятого этим старым коллегой, который хотел — по причинам, которые, как я подозреваю, были в основном связаны с желанием подтвердить свой собственный воинственно-светский взгляд на реальность и/или свою принадлежность к социальному классу, предположительно не запятнанному иррациональностью, — фактически исключить любое рассмотрение возможной роли религиозности в дискуссиях о развитии наций и национальных идентичностей.
Хотелось бы сказать, что с тех пор дела обстоят лучше, но нет. На самом деле, стало значительно хуже.
Наши факультеты теперь заполнены многими людьми, которые в значительной степени не знают, как невысказанные предположения их профессиональной деятельности привычка могут подавлять их критические способности, не говоря уже о стремлении распутать эти две вещи в надежде стать более взыскательными мыслителями.
Но, возможно, еще более пагубным является широко распространенное среди многих из этих людей убеждение, что заявлять о своей свободе от трансцендентных и/или религиозных стремлений — это то же самое, что на самом деле не иметь их.
Правда, такие люди могут не заниматься традиционной религиозной деятельностью, не тратить много времени на чтение традиционных религиозных тем или на размышления о том, почему или как они появились на этом месте, которое мы называем Землей.
Но если мы признаем, что религия (вспомним ее латинский корень) заключается в объединении во имя чего-то, предположительно хорошего, что превосходит наши индивидуальные потребности и желания, можем ли мы действительно сказать, что они свободны от религиозных импульсов?
Или что они свободны от тенденции, на которую они не устают указывать у тех, кого они презирают или высмеивают как «религиозных», позволять восторженному принятию чего-то большего, чем они сами, преобладать над тем, что им нравится считать своим изначально рациональным образом мышления?
Я не думаю, что кто-либо, внимательно наблюдавший за поведением нашей институционально поддерживаемой интеллектуальной элиты в течение последних пяти лет, может сказать, что хоть одно из этих утверждений верно.
То, что практика, укорененная в ранней современной философии, разделения физического мира на его составные части для каталогизации и пристального наблюдения, произвела важные достижения в знании, не может быть никаких сомнений, особенно в случае физических наук. К сожалению, однако, этот конкретный способ познания стал рассматриваться многими в наших мыслящих классах как ЕДИНСТВЕННЫЙ способ достижения просветления, достойный этого термина.
Это оказало трагическое воздействие на гуманитарные науки, чья задача — объяснить, как возникают и соотносятся друг с другом целостные люди (есть ли какой-либо другой тип?) и целостные творческие явления в сфере культуры.
Действительно, этот подход к разделению и критике привел многих из его нынешних последователей к мысли, что, поскольку они интеллектуально принижали важность такого исторически важного явления, как религия, в своей собственной жизни, они могут эффективно исключить его как фактор в своих попытках объяснить сложные социальные явления, такие как национализм, где его влияние уже давно присутствует.
Знаете, это как у одного моего знакомого замечательного и высокоэффективного агронома, который решил, что совершенно нормально быть воинствующе неинтересным к минеральному составу почв.
Присоединиться к разговору:
Опубликовано под Creative Commons Attribution 4.0 Международная лицензия
Для перепечатки установите каноническую ссылку на оригинал. Институт Браунстоуна Статья и Автор.
