Что имел в виду Хайдеггер, говоря: «Только Бог может нас спасти»?

Когда в 1966 году Мартин Хайдеггер дал интервью немецкому новостному журналу «Der Spiegel» ( «Зеркало ») при условии, что оно будет опубликовано только после его смерти, никто не мог предвидеть фразу, которую он произнес в ходе этого интервью и которая впоследствии стала его заголовком: «Только бог может нас спасти».

Спасти нас от чего? И почему «от бога», а не «Бога»? Ответы на эти вопросы шокируют одних читателей и озадачат других. В случае с первым вопросом для некоторых это станет подтверждением, поскольку они никогда полностью не доверяли этой «вещи», и их подозрения, казалось, подтвердились замечанием Хайдеггера в контексте интервью. Других же это вызовет недоумение, поскольку они уже фактически обожествили эту «вещь». Что же это было? Одним словом, технология.

Второй вопрос сложнее, учитывая появление технологий как силы, способной изменить мир в начале XX века – вспомним колоссальную Всемирную Всемирную выставку (технологий и инженерии) в Париже в 1889 году, посвященную столетию Французской революции, которая предвосхитила настоящий апофеоз грядущей технологической революции и где были представлены все чудесные новые изобретения того времени.

К тому времени, когда Хайдеггер написал свое знаменитое эссе « Вопрос о технологии » около 1949 года (опубликовано в 1954 году; английский перевод в книге Хайдеггера М. « Вопрос о технологии и другие эссе» , Harper Torchbooks, 1977, стр. 3-35), прошло более трех десятилетий после окончания Первой мировой войны и четыре года после появления более совершенных военных технологий во Второй мировой войне.

Помимо этого, такие технологии, как поезда, автомобили, самолеты, телефоны и гидроэнергетика, уже были знакомы людям, и не нужно было быть гением, чтобы понять, что постиндустриальный мир, корни которого уходят в XVIII ^век , превратился в мир, где новые изобретения стремительно преобразуют общество. Другими словами, технология была, как видимой, так и звуковой, силой, вызывающей масштабную метаморфозу. Излишне говорить, что сегодня мы являемся свидетелями еще одной технологической метаморфозы, возможно, даже более масштабной, чем та, которую Хайдеггер предвидел с тревогой.

В то же время религиозная вера понесла удар в предыдущие два столетия; в течение XVIII ^века , исторически известного как Просвещение или «Век разума», последняя начала затмевать веру, а в XIX ^веке , который ознаменовался дальнейшим развитием разума, также появилась теория эволюции Дарвина и Уоллеса , которая нанесла вере более серьезный удар, чем ньютоновская механика. Следовательно, с появлением механических технологий больше нельзя было считать само собой разумеющимся, что вера в Бога христианского мира останется непоколебимой.

Вернемся к вопросу. Хайдеггер прекрасно осознавал исторический контекст своей работы и работ своих современников и знал, что в будущем могут появиться и другие преобразующие мир силы, сравнимые с технологией. Поэтому «бог», который потенциально мог бы «спасти нас» от технологии, вероятно, относится к такому еще неизвестному явлению. Следует отметить, что немецкое выражение «Только бог может нас спасти» звучит как «Nur noch ein Gott kann uns retten», и если бы он опустил неопределенный артикль «ein», это имело бы решающее значение, потому что тогда «Gott» (которое в немецком языке пишется с заглавной буквы) означало бы «Бог», а не « бог ».

Для подавляющего большинства современников Хайдеггера, включая тех, с кем он общался во время интервью (как станет ясно ниже), за исключением лишь немногих, идея о необходимости спасения от технологий, должно быть, казалась безумной. Сегодня это отношение, вероятно, усугубилось в высшей степени. Что, обходиться без наших любимых мобильных телефонов? (Как мне кажется, это название вполне уместно: эти сотовые устройства, «умные» в большей степени, чем их старомодные предшественники, действительно являются «клетками», в которых заключены души современных людей.) Не говоря уже о наших чат-ботах-друзьях – какими бы они ни были из растущего числа; в конце концов, они стали незаменимыми «собеседниками». Тем, кто мыслит подобным образом, я бы порекомендовал книгу Шерри Тёркл « Вместе в одиночестве » (2011) как обязательное чтение ради сохранения их здравомыслия.

Но вернёмся к интервью Хайдеггера журналу Der Spiegel , ссылку на которое я разместил здесь – это текст перевода Уильяма Ричардсона (впервые появившийся в книге «Хайдеггер: Человек и мыслитель» , под редакцией Томаса Шихана, изданной издательством Transaction в 1981 году; номера страниц относятся к этому изданию). Я решил написать об этом, потому что оно остаётся таким же актуальным сегодня, как и в момент его публикации в 1976 году, через несколько дней после смерти Хайдеггера.

С самого начала интервью становится ясно, что интервьюеры в первую очередь интересуются событиями, связанными с назначением Хайдеггера ректором Фрайбургского университета в начале 1930-х годов, когда нацисты всячески пытались проникнуть в университеты и ясно дать понять – в том числе, посредством объявлений, развешанных на территории университетских кампусов, – что евреям там не рады. Хайдеггер прямо заявляет, что никогда не хотел становиться ректором, но коллеги оказывали на него давление, чтобы он принял это назначение, потому что, как и его предшественник, который отказался от размещения подобных объявлений на территории кампуса и был вынужден уйти в отставку, он также был против этого. Его наставник – основатель феноменологии Эдмунд Гуссерль – был евреем, и знаменитая книга Хайдеггера « Бытие и время » (1927) была посвящена Гуссерлю.

По мере того как продолжается обмен вопросами и ответами, интервьюеры сосредотачиваются на том, что действительно хотят выяснить, а именно, правду о предполагаемом соучастии Хайдеггера в деятельности нацистов, и признают новую информацию, которую получают от него. В контексте своей инаугурационной речи в качестве ректора Хайдеггер рассказывает, что за десять месяцев своего пребывания на посту ректора он лишь однажды дал положительную оценку роли Гитлера в отношении Германии, подчеркнув, что это произошло не в известном журнале или другом подобном издании, а в студенческой газете.

Кроме того, он заявляет, что это было сделано по практическим соображениям, связанным с его отношениями со студентами Фрайбургского университета. Из рассуждений Хайдеггера о его недолгом участии в немецкой политике становится ясно, что, несмотря на эту уступку студенческим настроениям, он не был сторонником нацистского движения. Тем не менее, как отмечает на первой странице Уильям Дж. Ричардсон, первоначальный переводчик интервью для Der Spiegel :

Хотя Хайдеггер был одним из основоположников мысли в XX веке, мало кто из его современников подвергался столь суровой критике и столь горькому негодованию, как он. Большая часть этой критики была вызвана его связями с нацистами во время работы ректором Фрайбургского университета в 1933-34 годах, которые он публично не отрицал, не оправдывал и не объяснял. В 1966 году редакторы немецкого еженедельника Der Spiegel попросили Хайдеггера дать интервью для обсуждения этих вопросов. Согласившись на интервью, которое состоялось 23 сентября 1966 года, Хайдеггер настоял на том, чтобы оно оставалось неопубликованным при его жизни. (Оно появилось в Der Spiegel 31 мая 1976 года, через пять дней после его смерти.) Его содержание выходит далеко за рамки личных вопросов и переосмысливает весь его философский опыт. Он увидел в этом возможность поразмышлять о смысле Бытия, особенно в том обличье, которое наиболее глубоко характеризует современную культуру — названную им «Техничностью» ( die Technik ). В этом смысле интервью приобретает черты завещания.

Журнал Der Spiegel продолжает расспрашивать Хайдеггера о его возможных связях с нацистами в 1930-х годах, ставя под сомнение его намерения, изложенные в ректорской речи под названием « Самоутверждение немецкого университета ». Его ответы подчеркивают важное противоречие между «политической наукой», требуемой нацистами и связанной с ними организацией, Национал-социалистической студенческой организацией, с одной стороны, и его собственным пониманием «науки» (включая политологию), как это было сформулировано в его речи, с другой. Для первой это просто означало политическую «науку» постольку, поскольку она имела «практическую пользу для народа» (с. 48), в то время как ректорская речь Хайдеггера выражала прямое несогласие с таким неправильным пониманием истинного значения «науки».

Когда интервьюеры спрашивают его, означает ли это, что он «может добиться восстановления университета совместно с национал-социалистами», он поправляет их, заявляя: «Это неправильная формулировка. Не „совместно с национал-социалистами“, а университет должен обновиться посредством собственного осмысления и тем самым занять твердую позицию против опасности политизации науки» (стр. 49) – чему, смею предположить, могли бы поучиться сегодняшние университетские власти. Следующий диалог необходимо процитировать полностью из-за его важности для темы этого эссе (стр. 49):

Шпигель : И по этой причине вы провозгласили в своей настоятельской речи три опорных принципа: «служение трудом», «служение под оружием», «служение знаниями». Соответственно, «служение знаниями», или, по крайней мере, так вы считали, должно было быть возведено на один уровень с другими принципами, которые национал-социалисты до сих пор не признали?

Хайдеггер : Дело не в «опорных колоннах». Если внимательно прочитать [текст], то служение через знание, безусловно, занимает третье место по численности, но по смыслу оно стоит на первом месте. Задача состоит в том, чтобы понять, как труд и ношение оружия, как и любая человеческая деятельность, основаны на знании и освещаются им.

Возникают также вопросы, касающиеся позиции Хайдеггера по поводу сожжения книг, организованного гитлерюгендом, которое он, будучи ректором, запрещал, и его отношений с еврейскими студентами (которые были дружелюбными), а также его позиции по отношению к книгам еврейских авторов, включая произведения Гуссерля, его наставника. На все эти вопросы ответы Хайдеггера достаточны для его оправдания, особенно клеветническое утверждение о том, что, будучи ректором, он запрещал Гуссерлю доступ в университетские библиотеки. После десяти месяцев работы ректором университета Хайдеггер подал в отставку, когда его вызвал министр (предположительно, образования), который потребовал заменить двух недавно назначенных им деканов на других, приемлемых для партии, и он отказался. 

В ответ на вопросы интервьюеров журнала Der Spiegel становится ясно, что после отставки с поста ректора Хайдеггер находился под постоянным наблюдением партии, в том числе одного из своих аспирантов (который в итоге открыто ему противостоял), и что против него применялись различные формы дискриминации, такие как отказ рецензировать его публикации в Германии и исключение из состава немецкой делегации на важных конференциях. Более того, новый ректор объявил Хайдеггера одним из преподавателей, «совершенно расходным материалом», и когда он начал преподавать курс, являвшийся продолжением темы его предыдущих лекций о Ницше, а именно «противостояние национал-социализму», его немедленно призвали в Гражданскую оборону, сделав таким образом старейшим членом преподавательского состава университета, призванным на такую ​​службу.

Вопрос о технологиях поднимается, когда интервьюеры обращают внимание Хайдеггера на предложение из его книги « Введение в метафизику» (основанное на курсе, который он читал в 1935 году), напоминая ему, что (стр. 55):

…вы сказали: «То, что сегодня — а это был 1935 год — «обсуждается как философия национал-социализма, но не имеет абсолютно ничего общего с внутренней истиной и величием этого движения (а именно, со столкновением технического уровня на планетарном уровне и современного человека), забрасывает свою сеть в эти неспокойные воды «ценностей» и «целостностей»…» 

На вопрос о том, присутствовали ли слова в скобках уже в его рукописи 1935 года или были добавлены позже, Хайдеггер отвечает, что они действительно были в его первоначальной рукописи и соответствовали его тогдашнему представлению о «техничности», но это еще не было его более поздним пониманием «сущности техничности как «позы» ( Ge-Stell )». Он признает, что эта «форма планетарной техничности» встречается как в коммунистических странах, так и в Америке. Более того, он утверждает (с. 55),

…планетарное движение современной техничности — это сила, масштабы влияния которой на нашу историю трудно переоценить. Для меня сегодня решающим вопросом является то, как любая политическая система — и какая именно — может адаптироваться к эпохе техничности. Я не знаю ответа на этот вопрос. Я не убежден, что это демократия.

Это одно из важнейших открытий Хайдеггера в ходе этого интервью, определяющее направление всего последующего. Журналисты Der Spiegel не согласны с его упоминанием демократии, возражая, что это «коллективный термин», который может пониматься по-разному, и отмечают, что Хайдеггер назвал её, а также продолжающееся христианское мировоззрение и «систему» ​​прав человека, «половинными мерами» в отношении техничности. Хайдеггер соглашается, что именно так он бы охарактеризовал эти вещи, поскольку они не демонстрируют серьёзного «противостояния» техничности, так как все они подкреплены «концепцией, согласно которой техничность по своей сути — это то, что человек держит в своих руках».

Хайдеггер бескомпромиссен. Он настаивает на том, что это широко распространенное убеждение невозможно. Вместо этого он говорит: «Техника по своей сути — это то, что человек не может овладеть своими силами» (с. 56). Из последующего диалога становится все яснее, что представители Der Spiegel , какими бы умными и информированными они ни были, не понимают мышления Хайдеггера. Например, ссылаясь на историю « Ученика чародея» , они соглашаются с тем, что люди никогда не становятся полными хозяевами своих инструментов (уже само по себе это фундаментальное непонимание позиции Хайдеггера, который прямо предостерегает от смешения современной технологии — или, по крайней мере, ее сущности — с набором инструментов), но предполагают, что, возможно, слишком «пессимистично» утверждать, что люди «…не овладевают этим, безусловно, гораздо более совершенным инструментом, [то есть] современной техникой…» (с. 56). Немецкий мыслитель подчеркивает, что такие позиции, как пессимизм и оптимизм, недостаточны, и когда его собеседники спрашивают, почему человечество должно быть «подавлено техничностью», он терпеливо указывает, что он не это утверждает, а лишь то, что современные люди «еще не нашли способа откликнуться на сущность техничности».

Из реакции интервьюеров ясно, что они понятия не имеют, что он имел в виду, и их за это нельзя винить, потому что на протяжении десятилетий людей приучали рассматривать технологию — и не только технические устройства — как набор «инструментов». Их реакция на Хайдеггера фактически подтверждает их собственную наивность (с. 56):

Но кто-то может наивно возразить: что же нужно осваивать в этом случае? Всё функционирует. Строится всё больше электроэнергетических компаний. Производство растёт. В высокотехнологичных регионах мира о людях хорошо заботятся. Мы живём в состоянии процветания. Чего же нам действительно не хватает?

Ответ Хайдеггера — это идеальное изложение его позиции, которую может понять только тот, кто готов «отложить в сторону» (используя феноменологический термин) свои собственные, понятные, повседневные предубеждения; то есть, отложить их на время (стр. 56):

Всё функционирует. Именно это и поражает: всё функционирует, функционирование всё больше и больше подталкивает к дальнейшему функционированию, а техничность всё больше вытесняет человека и отрывает его от земли. Не знаю, были ли вы шокированы, но я [точно] был шокирован, когда недавно увидел снимки Земли, сделанные с Луны. Нам совсем не нужны атомные бомбы [чтобы нас вырвать] — вырывание человека уже здесь. Все наши отношения стали чисто техническими. Сегодня человек живёт уже не на Земле. Недавно у меня был долгий… диалог в Провансе с Рене Шаром — [французским] поэтом и борцом сопротивления, как вы знаете. Сейчас в Провансе строятся стартовые площадки, а сельская местность опустошается невообразимым образом. Этот поэт, которого, безусловно, нельзя подозревать в сентиментальности или прославлении идиллии, сказал мне, что происходящее сейчас отчуждение человека — это конец [всего человеческого], если мышление и поэзия вновь не обретут свою ненасильственную силу.

Это прокладывает путь к высказыванию Хайдеггера: «Только бог может нас спасти». Но что всё это значит? Рассмотрим тот факт, что, как он указывает в другом месте в контексте мировоззрений , каждая отличительная эпоха отмечена доминирующим, фундаментальным, всеобъемлющим предположением. Это то, что сегодня, вслед за использованием этого термина Томасом Куном в его книге « Структура научных революций» (1962), называется парадигмой , а Фуко в своей книге 1966 года «Порядок вещей : археология гуманитарных наук» назвал эпистемой , лежащей в основе идентифицируемых периодов . Например, христианское Средневековье управлялось практически бесспорным предположением о том, что Бог создал мир, и все важные вопросы или проблемы рассматривались в рамках этой системы координат, такие как: «Каковы отношения между человеком и Творцом?» или «Какими должны быть отношения между Церковью и государством?» или «Что более фундаментально — вера или разум?»

Если рассматривать работы Хайдеггера о технологиях, то к середине XX века подобная концепция была окончательно заменена техноцентрической, что означает – как показывает его замечание выше – что ко всем важным вопросам подходят, не ставя под сомнение первенство технологии, или то, что он называет «техничностью». Отсюда и акцент интервьюеров на том, что всё «функционирует» хорошо. Пока всё «функционирует», всё, по-видимому, хорошо в мире. Но Хайдеггер ставит это под сомнение так, как может только истинный философ, по той простой причине, что существуют и другие способы «осмысления» мира, такие как искусство и религия, например, или кто знает, что может возникнуть в будущем как новое эпистемное мышление , как сказал бы Фуко.

Его собеседники отмечают, что они предпочли бы быть «там», в ту эпоху (техниковости) – подразумевая, что это не тот мир, который представляют Хайдеггер и Чар, – и что, по сути, они не считают, что люди должны быть ограничены землей, а могли бы «протянуть руку с этой земли к другим планетам» (с. 57). Это противоречит всему, во что верит Хайдеггер, как он далее утверждает, когда говорит, что, согласно его «ориентации», все стоящее возникло только из того, что у людей есть дом и они «укоренены» в традициях на земле. Явно расходясь во мнениях с Хайдеггером по этому вопросу, Der Spiegel спрашивает, может ли в условиях «абсолютно технического состояния», которое, по мнению Хайдеггера, возникло, отдельный человек, группа или философия, в той мере, в какой последняя может «направлять» людей, все еще «влиять» на это положение дел «на определенное действие».

Излишне говорить, что этот вопрос демонстрирует понятное — и до сих пор широко распространенное — убеждение, что для изменения хода событий достаточно вмешательства посредством каких-либо действий (включая техническое вмешательство), что, с точки зрения Хайдеггера, является ошибочным представлением, как показывает его удивительно загадочный ответ (стр. 57):

Позвольте мне ответить кратко, возможно, несколько неуклюже, но после долгих размышлений: философия не сможет немедленно изменить нынешнее состояние мира. Это верно не только для философии, но и для всех чисто человеческих размышлений и усилий. Только бог может спасти нас [курсив мой; BO]. Единственная доступная нам возможность заключается в том, что, размышляя и сочиняя стихи, мы подготовимся к появлению бога или к отсутствию бога в [нашем] упадке, поскольку ввиду отсутствия бога мы находимся в состоянии упадка.

В этом и заключается суть вопроса, что, неудивительно, вызывает большое недоумение у его собеседников, которые спрашивают, можем ли мы «вызвать этого бога посредством нашего мышления». Его ответ, вместо того чтобы прояснить ситуацию, еще более озадачивает: «Мы не можем вызвать его посредством нашего мышления. В лучшем случае мы можем пробудить готовность ждать [его]». Он продолжает (стр. 57-58):

Мир может быть таким, какой он есть, и таким, какой он есть, не благодаря человеку, но и не без человека. На мой взгляд, это связано с тем, что то, что я называю «Бытием» (это долгое, традиционное, весьма неоднозначное, ныне избитое слово), нуждается в человеке для того, чтобы его откровение, его проявление как истины и его [различные] формы могли осуществиться. Сущность техничности я вижу в том, что я называю «позированием» ( Ge-Stell ) [обычно переводится как «обрамление»; BO], часто высмеиваемом и, возможно, неуклюжем выражении. Сказать, что позирование господствует, означает, что человек находится под давлением, получает указания и бросает вызов силой, которая проявляется в сущности техничности — силой, которую сам человек не контролирует. Мысль просит не более одного: чтобы она помогла нам достичь этого понимания. Философия завершена.

Это весьма озадачивает, но не является непостижимым. За замечанием Хайдеггера скрывается его понимание высокомерия, присущего человечеству, которое верит, что благодаря сущности технологии всё может стать тем, что он называет «постоянным резервом» ( Bestand ), которым люди могут управлять с помощью технологий, позволяя им делать практически всё, от созидательного до разрушительного. Апогей этого можно увидеть в утверждении Всемирного экономического форума о том, что они стали подобны « богам » — хотя, конечно, не тем освобождающим богам, о которых Хайдеггер говорит в интервью.

В конце концов, даже если кажется, что люди «контролируют» эту ограничивающую силу, это совсем не так. Всегда существует то, что французский мыслитель Жан Бодрийар (см., например, Бодрийар, Ж. « Разум зла, или Пакт ясности» , Оксфорд: Берг, 2005, с. 185-189) называет « обратным ударом », который принимает множество форм для восстановления «дуальности» — которую любая тотализирующая стратегия (включая то, что Хайдеггер называет «Gestell ») пытается заменить «единством» или полной идентичностью — например, радиация, которая сохраняется долго после взрыва ядерного устройства или катастрофы, такой как Хиросима и Чернобыль. Или технопромышленное производство пластика, первоначально считавшегося чудо-материалом из-за множества применений, но сегодня ставшего загрязнителем, разрушающим природу.

Вместо того чтобы подробно останавливаться на остальной части интервью для Der Spiegel , которая охватывает уже рассмотренную выше тему с разных сторон, я задам вопрос: актуальна ли сегодня «диагноз» Хайдеггера о состоянии мира с точки зрения техничности, и если нет, то что изменилось? Вкратце, я считаю, что он по-прежнему актуален, но с последнего десятилетия XX века власть техничности над миром усилилась, и, более того, она трансформировалась в соответствии с внутренней онтологической логикой техничности, которая больше не принимает форму «позы» (Enframing) или Gestell , а представляет собой нечто, что усиливает такое существенное обрамление (как можно понять из упомянутого выше высокомерного заявления Всемирного экономического форума).

Суть технической составляющей сегодня «трансформировалась» — подобно одноименному терминатору Т-1000 во втором фильме Кэмерона о Терминаторе — в нечто, выходящее за рамки кадра или «позы», поскольку она больше не просто обрамляет; она пронизывает и насыщает все на планете, подобно цифровизации всего в фильме « Трансценденция» , которая становится настолько повсеместной, что листья на деревьях мутируют в сущности, больше не проявляющие биологической жизни, а напоминающие безжизненные, квазиметаллические отростки.

Поэтому я предлагаю назвать это Эпохой Повсеместной Трансгуманистической Агентности (ПТА), или, альтернативно, Трансгуманистической Агентной Насыщенностью (ТАС), Оптимальной Цифровой Трансформацией (ОДТ) или Трансформационным Цифровым Протоколом (ТДП). Что это всё значит, будет разъяснено в будущей публикации; достаточно сказать, что идея насыщенности является для неё фундаментальной, но также и идея трансгуманизма , и, что важно, идея Агентности , потому что техничность, в обличье Искусственного Интеллекта (ИИ), достигла той стадии развития, когда она больше не ограничивается интернетом и не способна влиять на социальную реальность; она может это делать, даже если через посредников, не являющихся ИИ агентов – иногда себе во вред . Это означает, что загадочное изречение Хайдеггера: «Только бог может нас спасти», – стало актуальнее, чем когда-либо. Что может означать этот «бог», или имеет ли вообще смысл рассуждать об этом, ещё предстоит выяснить.