В эпоху, подобную нынешней, когда общество задыхается от практически исключительного использования технологий в своих целях, чему (и как) следует учить студентов, или, другими словами, чему они должны учиться? Достаточно вспомнить множащиеся кризисы, затрагивающие все население мира – продолжающуюся войну на Украине, переменчивую войну в Иране и ее расширяющееся влияние на цены на энергоносители (которое уже влияет не только на доступность нефти и бензина, но и на поставки продовольствия), а также социальные и политические конфликты, связанные с «нелегальными иммигрантами» в США, Великобритании и Европе, – и это лишь некоторые из них. Поэтому ответить на этот вопрос кажется непростой задачей.
Существует множество — слишком много — интеллектуальных источников, как современных, так и охватывающих всю историю мира, на которые я мог бы опираться, чтобы ответить на этот вопрос весьма предварительно, поэтому мне придется быть избирательным, но вот что я могу сказать. Моя точка зрения в основном западная.
Из издания древнегреческий Мы узнали от Платона, мыслителя, усвоившего идеи своих предшественников, от Фалеса и Эмпедокла до Анаксагора и других, Гераклита и Парменида, и, конечно же, от своего учителя Сократа, утверждавшего, что он учился у женщины по имени Диотима, что Бытие и Становление являются двумя полюсами, составляющими поле напряжения, в котором вещи проявляются в материальном мире чувств и частных вещей, с одной стороны, и в умопостигаемом мире универсальных Форм, с другой.
Аристотель, македонский ученик Платона (который преподавал) Alexander(которому суждено было стать Великим) утверждал, что универсальные Формы находятся не вне отдельных вещей, а являются их постижимой частью. Вместе они составляют то, что он назвал энтелехияБолее того, Аристотель дал нам всеобъемлющую концептуализацию причинности как своего рода «четырехмерного» явления (концепция, которая впоследствии возвращается в...). Философия Мартина Хайдеггера(обозначая краеугольный камень истинно человеческого образа жизни), который гораздо богаче и плодотворнее в объяснительном плане, чем его современное сведение лишь к одной из этих причин. Четыре аристотелевские причины — это материальная, формальная, рабочая и конечная причины соответственно.
Например, у дерева есть материала воплощение, или материя (ствол, ветви, листья и так далее). Оно также имеет постижимое форма – не его форма, а его понятная сущность, и работает причина, которая объясняет его изменение или рост. Его окончательный причина или телосомВозможно, это наиболее важный фактор, поскольку он объясняет, почему дерево развивается именно таким образом.
Очевидно, что для человека эта схема сложнее, хотя и легко понятна. У нас есть тела (материальная причина), формальная, постижимая сущность, которая делает нас тем, кто мы есть. В отличие от других вещей, это движущая причина, объясняющая изменения в ходе нашего развития, и конечная причина человеческого существования. телосом, что воплощает то, к чему мы «растём» или к чему стремимся, как в качестве вида, так и в качестве отдельных личностей. Для каждой отдельной особи это телосом Или конечная цель может быть разной; одни стремятся стать идеальным писателем, другие — к совершенству в кулинарии, пении и так далее. В этом смысле наши в будущем(s) является решающим фактором для понимания того, чем мы занимаемся в настоящее время.
Из вышеизложенного уже очевидно, что обучение в чем Бернард Стиглер Трансиндивидуальный способ передачи знаний, когда знания передаются от одного человека к другому или к другим, всегда предполагает постепенное усложнение. Таким образом, Платон, например, синтезировал накопленные знания своих предшественников, а Аристотель развил этот процесс дальше, представив нам синтез, который был еще более всеобъемлющим, чем у Платона.
Более того, хотя Платон был более склонен к математике, чем Аристотель, — как показано в его «мифе о сотворении мира» (изложенном в его диалоге), Тимей), где числа, а не только формы, постулируются как важнейшие посредники между Богом и отдельными вещами, – Аристотель отдал должное эмпирическому миру опыта посредством наблюдений.
Ему можно приписать заслугу в закладке основ эмпирических наук более 2,000 лет назад. Такая модель развития знаний должна многое рассказать нам о преподавании и обучении – особенно в настоящее время, когда искусственный интеллект (ИИ) становится заменой человеческой памяти (включая память студентов), от чего предостерегал Штиглер.
В современную эпоху (примерно в 17 веке)th В течение столетия эта сложная схема сводилась к одной единственной, а именно к тому, что понималось как «механическая причина», которая в настоящее время заменена причинно-следственной связью, выраженной в терминах генетики (что восходит к XIX веку).th век), электроника и цифровизация. Излишне подчеркивать, что это ни в коей мере не объясняет сложность человеческой природы; причинно-следственная схема Аристотеля — гораздо более богатая схема для этой цели. Я вернусь к этому позже.
Ранее я упоминал древнегреческого мыслителя Эмпедокла. Он объяснял мир с помощью четырех элементов – воздуха, воды, огня и земли – которые соединяются и разделяются любовью.филия) и ненависть (неикос), соответственно. В 19th век Зигмунд Фрейд Он опирался на это, утверждая, что цивилизация постоянно разрывается на части, двигаясь в противоположных направлениях между тем, что он называл Эрос (Любовь и Танатос (влечение к смерти), соответственно. Что касается любятОднако не следует забывать о глубокой цивилизационной роли Иисуса из Назарета, ключевой фигуры в христианстве, чьи учения о любви сегодня значимы как никогда. Любовь, конечно, играет важную роль и в других религиях, и это представляет собой возможную точку соприкосновения и примирения между различными религиозными верованиями.
Христианское Средневековье можно постичь через учение святых. Августин (который интерпретировал христианство через призму философии Платона, хотя и демонстрировал глубокое понимание человеческой психики, на которое опирался даже Фрейд), а также святого Фомы Аквинского АквинскийТот же самый подход был реализован через идеи Аристотеля, когда последний – после столетий недоступности для западных мыслителей – был заново открыт благодаря контактам между восточной (мусульманской) и западной (христианской) культурами.
По иронии судьбы, крестовые походы сыграли в этом важную роль. Здесь появляется возможность научить студентов тому, что обучение никогда не происходит в историческом вакууме – существует очень реальная связь между священными залами академических кругов и конкретными историческими событиями (что подтверждается и в 19 веке).thНемецкий мыслитель XIX века, Георг В.Ф. Гегель Это особенно ярко проявилось в его диалектической философии; он писал свой главный труд, когда армии Наполеона входили в город, где он жил.
Вместо того чтобы подробно останавливаться на вышеупомянутых мыслителях, я хочу указать на парадигматическое значение образовательной схемы, использовавшейся в средневековье, а именно так называемой Trivium и пересечение четырех дорог, включающая семь «свободных искусств». Первая состояла из трех дисциплин – грамматики, логики (или диалектики) и риторики – которые готовили студентов к четырем дисциплинам, составлявшим Квадривиум, а именно арифметике, геометрии, музыке и астрономии, считавшимся математическими искусствами.
Следует учесть, что все эти четыре дисциплины основаны на числовых и геометрических соотношениях; даже астрономия понималась в терминах музыкальных пропорций. Шекспир демонстрирует свое знание этого, когда, в Венецианский купецВ пятом акте, первой сцене, «музыка сфер» упоминается, когда Лоренцо говорит Джессике: о о небесной гармонии, созданной движением звезд и планет, что: «Нет ни одного мельчайшего шара, который ты видишь, / Но в своем движении он не поет, как ангел…» Здесь мы видим синтез древнегреческой мысли и ее христианского освоения – еще одна возможность просветить студентов о том, как происходит обучение в сменяющие друг друга эпохи.
Взятые вместе, семь свободных искусств, изложенные в Тривиуме и Квадривиуме, составляли основу учебной программы средневековых университетов в XII и XIII веках, служа предпосылкой для изучения философии и теологии на более высоком уровне.
Учитывая, что Тривиум рассматривался как произведение, обучающее студентов овладению языком и мышлением посредством изучения... грамматика, логика и риторика – «Три пути» литературного образования – это может рассматриваться как мощное напоминание о том, что, если человек не умеет использовать язык на этих трех уровнях, переход на другой, более высокий уровень обучения будет бесполезным, поскольку недостаточное понимание языкового значения, логических отношений достоверности и риторических нюансов речи сделает невозможным понимание на всех дальнейших уровнях – даже в информатике, где языковая коммуникация так же важна, как и в гуманитарных науках.
В нашу преимущественно технологическую эпоху это понимание часто отсутствует, что приводит к недооценке важности языка — даже для специалистов по информатике, как показал Дэвид Гелернтер, до недавнего времени профессор информатики в Йельском университете, в своей книге. Приливы разума – Раскрытие спектра сознания (2016), где он выступает против «компьютерализма», который сводит человеческий разум (как модель для ИИ) к простым логическим функциям, пренебрегая его многие другие возможностиЭто наблюдается в сфере творческих искусств. Гелернтер — подходящий человек, чтобы передать это понимание, особенно студентам, изучающим информатику, потому что он... причислены Поэт и художник.
Я должен особо отметить значимость риторикасреди трех дисциплин, составляющих TriviumСегодня, когда нас постоянно бомбардируют дезинформацией и ложными сведениями – особенно из правительственных источников – в попытке повлиять на наши действия, риторика – это лингвистическое искусство использования языка именно для того, чтобы получить власть над своей аудиторией или собеседниками; используя различные фигуры речи – такие как метафора и метонимия – можно отвлечь собеседника с целью незаметно заставить его отождествить себя с тем, что эти образы представляют.
Современный эквивалент риторики, которая также использует образные тропы, — это речьДискурс — это язык, но не в безобидной, описательной или констативной форме. Скорее, это... язык, где сходятся смысл и силаи где смысл фактически служит власти. Иными словами, дискурс — это лингвистическая маска идеологии, которая неизбежно заложена в языке. Такие дискурсы обычно вписаны в лежащие в их основе предположения и контексты, которые действовать неявно в процессе преподавания и обученияИ если учителя не осознают этого, они могут оставаться невольными проводниками этих дискурсивных интерпелляций.
Это легко проверить, задав вопрос: какие дискурсы сегодня наиболее влиятельны? Традиционно это был патриархат, но сегодня очевидными кандидатами являются неолиберальный капитализм, так называемый «капитализм заинтересованных сторон» и «трансгуманизм (глобалистской организации ВЭФ), дискурс, ориентированный на ИИ, и иатрократия (дискурсивная медицинская тирания, которая была очевидна во время пандемии COVID-19, как отмечает Джорджо). Агамбен раскрывается в Где мы сейчас?Студенты должны уметь распознавать дискурсивные попытки колонизировать их мышление и действия, поэтому крайне важно, чтобы университеты разрабатывали курсы, предлагающие введение в эти лингвистические стратегии. В противном случае студенты беззащитны перед дискурсами, которые произвольно манипулируют их действиями.
Квадривиум, в свою очередь, следовал за Тривиумом и включал арифметику, геометрию, музыку и астрономию, или, в совокупности, математические искусства. Примечательно, что оба компонента считались необходимыми для всестороннего образования. Сегодня эквивалентом стало бы сочетание (по крайней мере, некоторых) дисциплин, относящихся к гуманитарным и социальным наукам, с одной стороны, и (некоторых) дисциплин, относящихся к естественным наукам, с другой. Преимущество этого заключалось бы в том, что вместо «специализации» студентов в одной из этих всеобъемлющих научных областей, они могли бы видеть, образно говоря, лес, а не только отдельные деревья.
Следует признать, что в предыдущие эпохи (например, в Средневековье) это было проще, поскольку господствующее мировоззрение было доступно даже неграмотным, например, благодаря витражам романских и особенно готических соборов (с их тщательным использованием света), которые делали их мировоззрение видимым для верующих. Сегодня же сама сложность и переплетенность мира – особенно с учетом характера так называемого «сетевого общества» – практически исключают возможность какого-либо целостного понимания, и все же, при интеллектуально тонком подходе к преподаванию и обучению, это возможно.
В качестве примера минимального применения идеи интеграции гуманитарных и естественных (а также юридических) наук (с достижением при этом определенной интеллектуальной согласованности) я преподавал курс философии науки студентам второго курса университета (второкурсникам) с разных факультетов – все они собирались вместе в большом лекционном зале. Цель курса заключалась в том, чтобы дать им философские основы для понимания различия между повседневным знанием «жизненного мира» и наукой, эпистемологического и онтологического статуса гипотез и теорий в различных науках, которые они изучают, и того, как они укоренены в жизненном мире.
В целом, студенты положительно отзывались о том, помог ли курс им лучше понять свою собственную научную направленность. Некоторые даже впоследствии решили записаться на курсы философии. Суть в том, что такой философский подход служит столь необходимой цели — внести некоторую ясность в зачастую крайне запутанное несоответствие между тем, что изучают студенты, и быстро меняющимся миром, в котором они живут.
Современный мир, вероятно, – по крайней мере, потенциально – самый запутанный мир, который только можно себе представить, отчасти потому, что мы являемся свидетелями рождения беспрецедентной смены парадигмы на уровне… Мировоззренияили что Мишель Фуко называется романом эпистемеЕсли для современности по-прежнему характерна вера в научную и философскую способность находить взаимосвязь в множестве доступных человечеству точек зрения, то постмодернизм разрушил это убеждение.
Так, thПоэт и мыслитель - века, Чарльз БодлерОн провел различие между двумя задачами, стоящими перед современным поэтом: с одной стороны, по его словам, он или она должны запечатлеть непрестанное изменение (становление), в котором жили люди примерно в середине века, в то время как, с другой стороны, они должны выдвигать на первый план то, что есть стабильный, важно, or лучших (нахождение) в этом море становления.
Применительно к современности и постмодерну это можно выразить примерно так: современный соответствует обретению непреходящего (бытия) внутри изменений (становления), в то время как постмодернистский Это соответствует принятию непрерывных изменений ценой стабильности. Вдохновляясь этим, я постструктуралистский Мыслители, одна из главных образовательных задач, стоящих перед нами сегодня, — показать, что нам следует учиться Рассматривайте изменения (становление) и стабильность (бытие) вместе.Потому что это единственный способ отдать должное беспрецедентной сложности реальности — продемонстрировав обоснованность «логики и того, и другого» вместо прежней аристотелевской логики «или того, или другого». Таким образом, мы сможем дать нашим студентам, так сказать, представление о реальности, с которой мы сталкиваемся и которую переживаем сегодня.
С точки зрения образования, это можно сделать многими способами. В философии, критическом киноведении, литературе, архитектурной и психоаналитической теории, и это лишь некоторые из дисциплин, этот постструктуралистский подход легко продемонстрировать. В литературе, например, можно использовать подход, основанный на... Барбара Кингсолверроман, Поведение в полете (2012), чтобы пролить свет на сложность природы.
Здесь речь идёт о вымышленном повествовании, раскрывающем взаимосвязь всех природных экосистем, которые вместе составляют всеобъемлющую экосистему Земли, частью которой является человеческое общество – учитывая принцип, лежащий в основе геологической эры «антропоцена», подтверждающий способность человека изменять сами условия на планете. В частности, захватывающая история Кингсолвер разворачивается на фоне энтомологической экосистемы (или её подсистемы), чтобы дать читателям представление о том, как деятельность человека влияет на биотическую реальность (вызывая нарушение ежегодной миграции одного из самых знаковых видов бабочек в мире).
Это используется для того, чтобы подчеркнуть тесную взаимосвязь всех сложных экосистемных подсистем в мире – как бы это ни ошеломляло, все мы буквально (взаимо) связаны со всем остальным в мире, хотя и через миллионы посредников. Парадоксально, поэтому, мы несём на себе «след' (как сказал бы Деррида) всего, чем мы являемся нев нас самих: Мы одновременно являемся и не являемся самими собой..
Цель этой литературной демонстрации характера и последствий сложной взаимосвязи состоит в том, чтобы дать мощный стимул для преобразования учебных программ в школах и университетах по всему миру в направлении разработки, которая признает и предполагает такую сложность. Таким образом, ни один элемент учебной программы не будет слепо предполагать свою изоляцию от всего окружающего, а, наоборот, признавать свою неизбежную взаимосвязь.
Работы теоретика развития Ури Бронфенбреннер Об этом свидетельствует теория Бронфенбреннера (называемая «девелекологией») сложных социальных условий, указывающая на то, что каждое индивидуальное действие в социальной ситуации оказывает влияние на действия других, которые, в свою очередь, изменяют социальный контекст, а последний, в свою очередь, влияет на будущие действия вовлеченных людей.
Эта неискаженная сложность социальной и природной реальности может быть продемонстрирована различными способами (например, через литературу, как показано выше), и один из наиболее показательных из них касается сложности собственной жизни. личность – которые большинство людей наивно считают неизменными, монолитно едиными, например, утверждение «Я am «Отличный водитель». Несмотря на отточенные навыки вождения, малейшая невнимательность за рулем может привести к непреднамеренному резкому движению и столкновению с приближающимся транспортным средством или деревом у дороги.
Проблема заключается в слове «am» в приведенном выше предложении. Как сказал Жан-Поль Сартр как утверждалось, это вопрос «недобросовестность'(недобросовестность) утверждать что-либо подобным образом, потому что люди «существуют» – «ex-» указывает на то, что мы постоянно «выходим за пределы самих себя» в будущее, и в любой момент то, что так уверенно утверждает «am», может быть перевернуто с ног на голову. Как он выразился, мы «обречены быть свободными». Следовательно, идентичность человека никогда не формируется раз и навсегда, а всегда подвержена изменениям из-за непредсказуемых будущих событий и того факта, что выбор неизбежен.
In Лаканиан В психоаналитических терминах, человек считается «стабильным». себя (или воображаемое эго), являющееся центром того, что мы считаем своей неизменной идентичностью, постоянно дестабилизируется символическим регистром (языком, который всегда допускает корректировку высказываний) и несимволизируемым «реальным», которое выходит за рамки языка и образов. Другими словами, наша хваленая «идентичность» — это сложная, постоянно меняющаяся совокупность неустойчиво взаимодействующих регистров субъективности. Это (вместе с теорией дискурса) также необходимо донести до студентов в процессе обучения, чтобы они могли противостоять идеологическим попыткам навязать смирительную рубашку их мнимой «идентичности».
Один из образовательных подходов, который, по моему опыту, эффективно развеивает наивное представление студентов о простоте и легкости понимания окружающего нас мира, — это знакомство их с мыслью о 18thМыслитель X века Иммануил Кант, который описывал свою философию как «коперниканскую революцию» в мышлении, не преувеличивал. Подобно тому, как Коперник продемонстрировал, что Земля не является центром Вселенной, а вместе с другими планетами нашей Солнечной системы вращается вокруг Солнца, Кант утверждал, что мы должны изменить наше представление об основах нашего знания.
Вместо того чтобы считать, что мир сам себя запечатлевает в нашем сознании, порождая при этом знания, Кант продемонстрировал, что наши познавательные способности (составляющие наш «разум» или причина) – а именно, (сенсорные) формы интуицияа именно пространство и время, понятия нашего понимание, а также 'чистый Разум, который рассматривает свои ограничения, обеспечивает «формальные» условия для знания, в то время как «многообразие опыта» (того, что мы называем «эмпирическим миром») обеспечивает «материальное содержание», которое постигается посредством понятий (категорий) понимания, таких как причинность, модальность, качество, количество и субстанция.
Проще говоря, Кант показал, что человеческий разум является трансцендентальной предпосылкой — или условием возможности — познания чего бы то ни было. Без него мы не смогли бы познать «мир» как рационально структурированное целое. Таким образом, Кант выступал посредником между рационалистыкоторый утверждал, что только разум может познать мир, и эмпиристыкоторые утверждали, что одного лишь опыта достаточно для приобретения знаний.
В процессе формулирования своей философии «трансцендентального» разума (не трансцендентный (существует большая разница), он предвосхитил квантовую механику Вернера Гейзенберга и Нильса Бора, которая основывается на принципе, что Сам акт наблюдения за чем-либо меняет это.Размышления о парадоксальной логике, лежащей в основе этого понимания, усугубляют сложность нашего мира, делая её почти невыносимой. Противоположная точка зрения...Bildungsroman роман от Иоанна Фаулз, Под названием МагЭто предоставляет широкие возможности для обучения взаимосвязи между революционной эпистемологией Канта, психоаналитической теорией Лакана и квантовой механикой.
Указав на литературное произведение как на средство оптимизации обучения студентов, мы получаем возможность обратить внимание на обоснованность утверждения немецкого философа и писателя Фридриха Шиллера, – в его книга, Письма на Эстетическое воспитание Человечество (1795) – что искусство во всем его многообразии представляет собой подходящий путь к образованию, поскольку искусство, в котором красота воспринимается бескорыстно, является необходимым средством достижения политической свободы и нравственной гармонии.
Для иллюстрации: любой, кто когда-либо слушал Девятую симфонию Бетховена.th Симфония (1824; по мотивам произведения Шиллера) стих, 'Ода к радостиособенно хоровая часть (включая сольные партии) – с прекрасной и трогательной лирической уверенностью, котораяAlle Menschen werden Brüder, wo dein sanfter Flügel weilt«Все люди становятся братьями там, где пребывает твоё нежное крыло» — эти слова могли бы свидетельствовать о преобразующей эстетической (и образовательной) силе искусства. Если бы люди во всем мире действовали в соответствии с мощным эстетическим опытом, который дарит прослушивание этого трогательного музыкального произведения, мир, возможно, меньше страдал бы от войн.
Это также очевидно в великолепном фильме Питера Уира. Общество мертвых поэтов (1990), где мы сталкиваемся с напряжением между сочетанием романтизма и Просвещения, с одной стороны, и узким, милитаристским позитивизмом, с другой. Уир использует Шекспира Сон в летнюю ночь Чтобы показать кажущееся противостояние между воображением (лес Оберона и Титании) и разумом (Афины), которое разрешается, когда выясняется, что полное использование зрелого разума (со стороны влюбленных) предполагает прохождение через обманчивый лес воображения, где Пак творит свои проказы.
Кстати, в этой комедии в полной мере проявляется гениальность Шекспира, который, за 150 лет до Канта, демонстрирует, что Воображение не противоречит разуму. (как считали до этого философы и теологи), но по сути из этого – то, что Кант называл продуктивным и репродуктивным воображением, без которого не было бы мира, подлежащего пониманию.
Такой кинематографический шедевр, как этот фильм Уира, — это не что иное, как шедевр. Всего произведений искусства (Тотальное произведение искусства), поскольку оно объединяет литературу, театр, музыку и кино в единое целое, открывает широкие возможности для преподавания и обучения, в ходе которых студенты получают возможность сформировать новые представления о мире, в котором мы живем. В своих трудах – особенно об искусстве и архитектура – американский философ Карстен Харриспредоставляет аналогичные дидактические и герменевтические возможности.
В частности, его монументальный Этическая функция архитектуры (1997) – которое, хотя и является философским трудом, почти можно охарактеризовать как Всего произведений искусства Также (учитывая обилие иллюстраций, взаимодействующих с текстом) – книга функционирует как линза, через которую мы смотрим на мир, в котором живем. Харрис умело выявляет способы, которыми различные пространственные модуляции в архитектуре передают – или не передают – ощущение этосчувство принадлежности, в результате чего эта многогранная книга представляет собой модель для ориентации в мире в этическом плане. С точки зрения преподавания она заслуживает высокой похвалы, поскольку служит проводником для понимания студентами особенностей часто запутанного мира, в котором мы живем.
Сегодня ни один образовательный подход к оснащению студентов необходимыми концептуальными знаниями для ориентирования в нашем запутанном, все более сложном мире не будет адекватным, если он не будет учитывать (потенциально) разрушительное для цивилизации явление искусственного интеллекта (ИИ). Это не просто имеет «постчеловеческое» значение, но, что более важно, имеет «трансгуманизм Последствия. Постгуманизм – особенно его «критический» вариант, продвигаемый Рози. Браидотти и другие – подразумевают фундаментальный пересмотр места человека среди всех других живых и неживых существ (таких как ИИ).
Вместо того чтобы подтвердить (традиционно) превозносимое превосходство человека над всеми остальными, оно помещает их на спектр от одноклеточных организмов (если не более эволюционно примитивных существ, чем эти) через все виды растений и животных до искусственного интеллекта, признавая, иными словами, онтологическая эквивалентность всех подобных существ. Не В смысле сходства (которого у них нет), а в смысле признания их особого биологического (или искусственного) места в огромном многообразии жизни, которое развилось с момента появления первых признаков жизни миллионы лет назад.
Опять же, это не означает, что онтологическая эквивалентность подразумевает аксиологический Эквивалентность (с точки зрения ценности) с человеческой точки зрения; например, некоторые смертельно опасные бактерии и вирусы, безусловно, не следует ценить. Однако, когда речь заходит об ИИ, мы сталкиваемся с дилеммой, которая была блестяще исследована в литературном и кинематографическом жанре (особенно в нео-).черныйнаучная фантастика, произведения которой Рональд Д. Мур (Battlestar Galactica) и Джеймс Кэмерон ( терминатор фильмы) являются парадигматическими, но восходят к новаторскому фильму Фрица Ланга 1927 года. метрополия.
В чём дилемма? В двух словах, и как это показано в упомянутых выше фильмах, эти созданные человеком существа не только имитируют наш человеческий интеллект — а по мнению некоторых, даже превосходят его, что, как я считаю, основано на ложной предпосылке, а именно, на сравнении груш и арбузов, — но и, по мнению некоторых, угрожают самому существованию нашего вида.
В отличие, 'трансгуманизм В основе этого лежит убеждение, что наша истинная цель как вида — «слиться с машиной» на всех возможных уровнях. Это убеждение приобретает черты практически евангелического призыва, воплощенного в ожидании того, что ИИ вскоре достигнет такого уровня развития, при котором произойдет так называемая «сингулярность», и человечество перейдет на новый, сверхчеловеческий и трансгуманистический уровень.
Излишне подчеркивать, что это представляет собой глубоко антигуманист Позиция, которая может быть легко понята студентами посредством изучения сочетания художественного, философского (особенно феноменологического) и научного материала, подобного тому, что встречается в научно-фантастическом фильме. Превосходствов котором исследуются последствия реализации трансгуманистической программы.
Суть в том, что существуют определенные, доказуемо неприводимые онтологические различия между людьми и сущностями ИИ (которые, как отмечают несколько человек, включая меня, [см. здесь(например], подробно исследовано в других источниках). Поэтому я бы утверждал, что, по меньшей мере, преждевременно, если не безосновательно, считать, что ИИ представляет собой абсолютную угрозу для человечества. Однако для убедительного обоснования этого утверждения требуется длительное рассмотрение различных аспектов, касающихся ИИ.
Тем не менее, ответственный образовательный подход не может обойтись без тщательного изучения взаимосвязи между ИИ, его дальнейшим развитием и человеком. Ни сценарий конца света, ни трансгуманистическое принятие возможностей, которые он якобы предоставляет для «преодоления» наших телесных ограничений (как уверяют нас трансгуманисты) путем слияния с ИИ, недопустимы. В процессе изучения ИИ во всех контекстах, в которых он встречается, педагоги не могут позволить себе пренебрегать никакими информативными источниками для учебных целей, включая научную фантастику, помня о совете Шиллера относительно эстетического воспитания человечества.
Подходящее схематическое руководство для организации тем и вопросов, кратко перечисленных выше, можно найти в (все еще заставляющем задуматься) четыре фундаментальных вопроса сформулировано Иммануилом Кантом в его Критика чистого разума (1781), а именно:
«Что я могу знать? Что мне следует делать? На что я могу надеяться? И что такое человек?»
Согласно Канту, первые три вопроса соответствуют областям метафизики (или эпистемологии, учитывая критику Кантом традиционной метафизики), морали (или этики) и (философии) религии соответственно, в то время как четвертый вопрос, «Что есть человек?», служит всеобъемлющим исследованием, объединяющим всю философию. Кант утверждал, что метафизика (как эпистемология) рассматривает то, что мы можем знаютМораль диктует, что мы должны делать. doи религия связана с тем, что мы можем надежды В конечном счете, эти вопросы приводят к центральной проблеме философской антропологии, которая стремится понять природу самого человечества.
Их можно адаптировать в качестве основы для настоящего времени, и сам процесс их адаптации, посредством размышлений и обсуждений в классе, уже сам по себе будет служить важной образовательной цели. Концептуальный компас, так сказать, тем более необходим для ориентации в современном мире, который характеризуется крайней турбулентностью, описываемой как столкновение между угасающим «однополярным» миром и зарождающимся «однополярным» миром.многополярный Социальная и политическая реальность. Нынешние войны являются симптомом этого.
Присоединиться к разговору:
Опубликовано под Creative Commons Attribution 4.0 Международная лицензия
Для перепечатки установите каноническую ссылку на оригинал. Институт Браунстоуна Статья и Автор.
